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martes 8 de abril de 2008
domingo 8 de abril de 2007
Los Celtas nunca construyeron templos dado que la madre naturaleza lo había hecho por ellos. El templo celta era el bosque y allí, en un claro, los Druidas, los sacerdotes-magos de la cultura celta, realizaban sus ceremonias rituales, muchas veces asociadas a la presencia de determinados árboles considerados mágicos o sagrados. Todo bosque era de por sí un lugar sagrado, pero había lugares especiales con una característica más mística que otros. En realidad la palabra celta para designar esos lugares sagrados era nemeton. Este fonema pasó a formar parte de muchos lugares europeos: Medionemeton, en Escocia, Nemetodurum en Francia, que actualmente se llama Nanterre, y Nemetobrigia en España, son nombres que corresponden a antiguos lugares especiales por sus características energéticas. Al igual que muchos pueblos primitivos los celtas eran tan conscientes y conocedores del entorno natural que tan ricamente los proveía, en tanto que, como guerreros e invasores eran recolectores y dependían totalmente de lo que la madre naturaleza les brindaba. Con el devenir de los siglos (recordemos que eran estructuras tribales que llegaron a Europa alrededor del siglo IV antes de cristo), a medida que iban evolucionando y creando asentamientos, ya que sin la condición de nomadismo que los caracterizó, si bien seguían siendo pueblos guerreros por naturaleza, al integrarse a las etnias que conquistaban, tendían lentamente a establecerse como culturas de agricultores.
Su conocimiento y manejo del hierro les permitió también la expansión, no solo por el predominio como guerreros, sino también porque contribuyeron eficazmente en la actividad agrícola, ya que introdujeron el uso de la cuchilla de hierro para la labranza de los campos, sustituyendo a la frágil hoja de arado de madera utilizada en la Europa de aquellos tiempos.
El mundo de las plantas era de gran importancia para los Druidas, ya que basaban en ellas no solamente los ritos mágicos sino también toda la terapéutica, el arte de curar y vencer a la enfermedad y la muerte, que seguramente tenía connotaciones rituales. La asociación de los árboles con las ceremonias auspiciatorias de la guerra o la caza como sucedáneo de actividades bélicas, está presente en la iconografía celta, tal la bella representación que se aprecia en el famoso Caldero de Gundestrup, dentro del cual se ve una procesión de guerreros-cazadores llevando un árbol sagrado, con sus cabezas cubiertas por yelmos con forma de jabalí, uno de los animales más admirados por los celtas. El bello caldero trabajado en plata, corresponde aproximadamente al siglo I A.C, y fue encontrado en Dinamarca a fines del siglo pasado. Los antiguos celtas consideraban que cada árbol estaba habitado o poseía un espíritu propio y era un nexo entre el mundo inferior y el superior. Los Druidas poseían un alfabeto mágico, el alfabeto ogham, cuyas letras eran la inicial del nombre de una serie de árboles y arbustos. Se atribuía la creación de este alfabeto al dios Oghma, también llamado cermait (significa “el de la boca de miel”), llamándosela escritura “oghámica”. Daremos referencias más detalladas de esta escritura en próximas entregas. Para el celta los árboles constituían un símbolo de Ciencia, Misterio y Vida y como tales eran respetados. La recolección con fines terapéuticos debía realizarse de acuerdo a pautas a las que debían atenerse estrictamente a fin de poder obtener el efecto curativo deseado, tal como lo atestigua un documento, que si bien es muy posterior en el tiempo, conserva los principios de los antiguos Druidas. Se trata del manuscrito “Precatio omnium herbarum”, que se conserva en la Facultad de Montpellier, y contiene una invocación a la madre tierra y un especial pedido de permiso para tomar las plantas que en ellas se encuentran. Maravillosa lección de estos antiguos magos-terapeutas-sacerdotes-sabios, y porqué no ecólogos, ya que la magia los mantenía permanentemente comunicados con el Cosmos y la naturaleza a la que honraban y respetaban.
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© Café Irlandés 2002
e-mail: cafeirlandes@iespana.es
Su conocimiento y manejo del hierro les permitió también la expansión, no solo por el predominio como guerreros, sino también porque contribuyeron eficazmente en la actividad agrícola, ya que introdujeron el uso de la cuchilla de hierro para la labranza de los campos, sustituyendo a la frágil hoja de arado de madera utilizada en la Europa de aquellos tiempos.
El mundo de las plantas era de gran importancia para los Druidas, ya que basaban en ellas no solamente los ritos mágicos sino también toda la terapéutica, el arte de curar y vencer a la enfermedad y la muerte, que seguramente tenía connotaciones rituales. La asociación de los árboles con las ceremonias auspiciatorias de la guerra o la caza como sucedáneo de actividades bélicas, está presente en la iconografía celta, tal la bella representación que se aprecia en el famoso Caldero de Gundestrup, dentro del cual se ve una procesión de guerreros-cazadores llevando un árbol sagrado, con sus cabezas cubiertas por yelmos con forma de jabalí, uno de los animales más admirados por los celtas. El bello caldero trabajado en plata, corresponde aproximadamente al siglo I A.C, y fue encontrado en Dinamarca a fines del siglo pasado. Los antiguos celtas consideraban que cada árbol estaba habitado o poseía un espíritu propio y era un nexo entre el mundo inferior y el superior. Los Druidas poseían un alfabeto mágico, el alfabeto ogham, cuyas letras eran la inicial del nombre de una serie de árboles y arbustos. Se atribuía la creación de este alfabeto al dios Oghma, también llamado cermait (significa “el de la boca de miel”), llamándosela escritura “oghámica”. Daremos referencias más detalladas de esta escritura en próximas entregas. Para el celta los árboles constituían un símbolo de Ciencia, Misterio y Vida y como tales eran respetados. La recolección con fines terapéuticos debía realizarse de acuerdo a pautas a las que debían atenerse estrictamente a fin de poder obtener el efecto curativo deseado, tal como lo atestigua un documento, que si bien es muy posterior en el tiempo, conserva los principios de los antiguos Druidas. Se trata del manuscrito “Precatio omnium herbarum”, que se conserva en la Facultad de Montpellier, y contiene una invocación a la madre tierra y un especial pedido de permiso para tomar las plantas que en ellas se encuentran. Maravillosa lección de estos antiguos magos-terapeutas-sacerdotes-sabios, y porqué no ecólogos, ya que la magia los mantenía permanentemente comunicados con el Cosmos y la naturaleza a la que honraban y respetaban.
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LA DIOSA BRIGITT/BIRGITT/BRIGHID/ BRIGID
-->
Otros nombres: En gaélico escocés : Brid
En galés : Brigitte
En el panteón continental y Bretañas : Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental : Brigindu
Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde hayan habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.
Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.
Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagdah”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.
Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.
Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.
Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.
También posee un pájaro mensajero, llamado bridean/ o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride(el sirviente de Brid en Irlanda).
En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban
En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser "briga", aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.
En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.
El talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta. También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.
Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.
Hoy nosotros, los seguidores de la espiritualidad celta y druídica, vemos a la diosa Brigitt como la Madre viajera que ha corrido a lo largo y ancho de nuestras Tierras, llevando con ella la buena fortuna y la felicidad a cada uno de nosotros, a nuestros cultivos internos o externos.
Brigitt insufla vida a lo que está muerto y dormido y trae gran consuelo y salud a los nuestros, dando sus bendiciones a aquellas mujeres que la invoquen, pidiendo su protección estando a punto de dar a luz, trayendo a un nuevo vástago con lo que crecerá su entorno y toda nuestras tribu céltica.
Iluminando también con su fuego, su simbología, y su recuerdo, nuestro propio hogar y corazón.
¡Se siempre bienvenida, excelsa dama!
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Otros nombres: En gaélico escocés : Brid
En galés : Brigitte
En el panteón continental y Bretañas : Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental : Brigindu
Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde hayan habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.
Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.
Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagdah”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.
Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.
Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.
Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.
También posee un pájaro mensajero, llamado bridean/ o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride(el sirviente de Brid en Irlanda).
En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban
En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser "briga", aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.
En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.
El talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta. También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.
Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.
Hoy nosotros, los seguidores de la espiritualidad celta y druídica, vemos a la diosa Brigitt como la Madre viajera que ha corrido a lo largo y ancho de nuestras Tierras, llevando con ella la buena fortuna y la felicidad a cada uno de nosotros, a nuestros cultivos internos o externos.
Brigitt insufla vida a lo que está muerto y dormido y trae gran consuelo y salud a los nuestros, dando sus bendiciones a aquellas mujeres que la invoquen, pidiendo su protección estando a punto de dar a luz, trayendo a un nuevo vástago con lo que crecerá su entorno y toda nuestras tribu céltica.
Iluminando también con su fuego, su simbología, y su recuerdo, nuestro propio hogar y corazón.
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Halloween, entre la moda y la recuperación del rito celta
¿Tradición o novedad importada?. Frente a quienes consideran Halloween una mera adopción de costumbres ajenas, algunos estudiosos la defienden porque ven en esta fiesta una adaptación del rito ancestral celta del Samahaim, eso sí, aderezado de una fuerte dosis de consumismo. Es la opinión del antropólogo y escritor Manuel Mandianes, de la Institución Milá i Fontanals del CSIC, para quien Halloween no es más que la actualización del Samahaim, una de las cuatro fiestas celtas por antonomasia. Las otras tres serían el Imbolc a primeros de febrero, Beltene, a primeros de mayo, y Lugnasad, a primeros de agosto. Los celtas celebraban a primeros de noviembre el ritual de la muerte del rey, que simbolizaba la muerte de toda la colectividad, para lo cual realizaban celebraciones que terminaban en una "borrachera pantagruélica" de cerveza, en palabras de Mandianes. El festejo, que se ajustaba al calendario lunar celta distinto al romano (solar), tenía lugar en la época de las últimas siembras. La tradición europea del día de Todos los Santos resulta de la cristianización de esta fiesta por parte de Gregorio IV en el siglo IX, y San Odilo, abad del monasterio de Cluny, que añadió un siglo más tarde la celebración del 2 de Noviembre, como la del día de los "Fieles Difuntos". Sin embargo, la tradición celta siguió viva, también en España, en algunas costumbres que han llegado hasta nosotros como la castañada en Cataluña, la mauraca en las Alpujarras o el mangosto en Galicia, asegura Mandianes. "En origen, estas celebraciones se hacían fuera de los espacios urbanos", donde "los vivos enmascarados visitaban a los muertos". Para Mandianes, Halloween es "el carnaval al revés, por mucho que lo tiñamos y lo queramos olvidar". En Carnaval, a su juicio una celebración de indudable origen funerario, son los enmascarados -"las máscaras siempre son símbolos de alguien que viene del otro mundo"- los que visitan a los vivos y en el Samahaim los vivos se internan en el mundo de los muertos. A pesar de estar de acuerdo con la recuperación de la fiesta en su esencia, Mandianes discrepa de que se denomine Halloween (del inglés antiguo All hallow's eve, o Víspera Santa) y defiende la vuelta al nombre original de Samahaim. Sin embargo, advierte de que "queramos o no queramos estamos propiciando la invasión cultural de Estados Unidos", porque, aunque la celebración como tal no sea una invasión, "sí lo es la manera en que se celebra o se transmite a los niños en las escuelas". A su juicio, se ha convertido en una ocasión de consumo "que no se diferencia nada de la fiesta del marisco o de la empanada", es decir, "cascarones vacíos" porque "su contenido simbólico" y antiguo se ha olvidado. Y ¿qué pinta en todo esto la calabaza?. Mandianes está convencido de que se trata de una máscara, una calavera, aunque en la actualidad no se haga mención a ello. En el actual "atrezzo" de Halloween, este fruto hace referencia a la leyenda de un Jack a quien le prohibieron la entrada al Cielo y también al Infierno y se paseaba con una linterna hecha con un repollo o un nabo hueco con un carbón ardiente dentro, que posteriormente fue cambiado por una calabaza. Sin embargo, Mandianes recuerda que en Galicia se colocaban en los cruces de caminos calabazas con luces en su interior que se reflejaban como los ojos de la calavera.
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Culto y sacrificios en las religiones célticas
Culto a los árboles:Los celtas tenían una enorme preocupación y respeto por la vegetación. Consideraban los bosques llenos de vida. El culto a los árboles estaba muy extendido. Los árboles sagrados eran el roble, el tejo, el majuelo, el endrino, el saúco, el avellano y otros. Pero la encina era el más importante y estaba unido a los druidas. Era un árbol bendito y cuando ardía, tenía la virtud de curar enfermedades. El roble se consagraba a Dagda, como deidad creadora masculina, mientras que el principio femenino sería detentado por el muérdago. El roble era el árbol de la vida de los celtas. Se le representaba como un árbol cuyas raíces y ramas estaban entrelazadas entre sí, simbolizando la vida eterna y el renacimiento. El tejo era un árbol sagrado y uno de los doce árboles del calendario celta. El tejo era el árbol relacionado con la muerte.Culto al rey:Al rey se debía la felicidad del pueblo y la riqueza agrícola. Si no era justo, no crecían los frutos en su reino. Se simbolizaba con el toro. Subía al trono mediante la boda del rey (Banaisrigi).Ritos:Había entre los celtas dos ritos curiosos: el sacrificio del asno y el coito del rey con el caballo (basado en el mito de la boda de Pwyll con Rhiannon). La unión entre el rey y el caballo simbolizaba la fertilidad del país y la fortuna de los reinos. Este rito consistía en la reunión de todo el pueblo para ver como el futuro rey copulaba con una yegua. Una vez finalizaba el hermoso acto, la yegua era sacrificada ante el regocijo general. El cuerpo de la yegua se descuartizaba cuidadosamente, haciendo un guiso con la carne del animal hervida en agua. Se dejaba enfriar el guiso, y dentro se metía el futuro rey para bañarse dentro. Mientras tomaba el baño, comí los trozos de carne de yegua, y los presentes participaban en el banquete. Cuando la carne se acababa, y para culminar el rito de coronación al rey, el rey se tenía que beber el agua del caldo sin ayuda de recipientes ni cucharas.Éstos y otros ritos como las fiestas agrícolas se celebraban al aire libre. Construían también pequeños templos circulares o en forma poligonal. La influencia romana llevó a construir templos más sofisticados.También era una especie de rito el cortar la cabeza a los enemigos vencidos en combate. Los celtas tenían una sacralización de las cabezas cortadas.Fiestas:Las fiestas que celebraban los cetas nos han llegado por la tradición irlandesa. Eran conocidas como jeis (fiestas) o como óenach (asambleas).Al principio de cada estación se celebraba la fiesta agrícola.· El primero de noviembre se celebraba el Samhain (Samain, Samauhin), que era una fiesta de culto a los muertos. Era el fin del verano. Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abría el Sídh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como Llanura del Placer, Gran Llanura, Tierra de los Jóvenes, etc.) y las puertas del más allá quedaban abiertas. Se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos. En este día comenzaba el año celta. Se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares. Era el tiempo de los "espíritus". También se celebraba la unión del dios Dagda y de la diosa Morrigan.· El primero de febrero se celebraba el Imbolc (oimelec), que era una fiesta de exaltación del fuego y del agua. Se ha mantenido después de la cristianización como fiesta de santa Brígida. Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Era, pues, un momento de purificación.· El primero de mayo se celebraba el Belten (Beltane, Beltené, cetamain), que era una fiesta sacerdotal que celebraba la llegada de la primavera. Se hacía en honor a Belenós. Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año. Se ha indicado que la raíz tane significaba fuego.· El primero de agosto se celebraba el Lugnasud, que era la fiesta principal. En ella participaba todo el pueblo honrando al dios Lug. Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.Adivinación y sacrificios:Los celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la única manera de calmarlos y salvar la vida del enfermo era ofrecer otra vida en su lugar. Los criminales era los preferidos para rituales de sacrificio, pero si faltaban, las cuentas debían ajustarse con hombres inocentes.Existían diversos métodos de sacrificio. Algunas tribus, tenían jaulas de mimbre que se llenaban de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos murieran.Los druidas practicaban sacrificios humanos crueles. La adivinación también era sádica, provocando indigestiones nocturnas a los médium para que recordaran sus pesadillas. También empleaban fórmulas mágicas para ayudar al proceso. Entre estos medios adivinatorios, se encontraba un proceso por el cual el druida le clavaba un cuchillo a un hombre vivo en su estómago, y el druida interpretaba las decisiones a tomar por la manera en la que la víctima se iba muriendo, dependiendo de su forma de caer al suelo o de convulsionarse. Además eran leídas las tripas que salían por la herida del cuchillo.Culto a los animales:Le daban a los animales mucha importancia como representación de los dioses. El ciervo, el toro y el caballo eran los principales. También la serpiente y la cabeza de carnero representaban la fertilidad del suelo y la riqueza agrícola. Entre otros animales el jabalí y el cuervo también eran sagrados.Culto a las aguas:El agua era considerada como el hogar de ciertos dioses, además de ser un medio de transición hacia el Más Allá. Por ello el agua era un importante lugar de culto para los pueblos celtas.Religión y lugares de culto:La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encontraban en todas partes: los árboles, aves, los montes en donde los dioses vivían. Mención especial eran las aguas. Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.El Dolmen era un tipo de cámara prehistórica que consistía en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportaban una piedra plana y alargada que hacía de techo. Muchos dólmenes estaban rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos.
Culto a los árboles:Los celtas tenían una enorme preocupación y respeto por la vegetación. Consideraban los bosques llenos de vida. El culto a los árboles estaba muy extendido. Los árboles sagrados eran el roble, el tejo, el majuelo, el endrino, el saúco, el avellano y otros. Pero la encina era el más importante y estaba unido a los druidas. Era un árbol bendito y cuando ardía, tenía la virtud de curar enfermedades. El roble se consagraba a Dagda, como deidad creadora masculina, mientras que el principio femenino sería detentado por el muérdago. El roble era el árbol de la vida de los celtas. Se le representaba como un árbol cuyas raíces y ramas estaban entrelazadas entre sí, simbolizando la vida eterna y el renacimiento. El tejo era un árbol sagrado y uno de los doce árboles del calendario celta. El tejo era el árbol relacionado con la muerte.Culto al rey:Al rey se debía la felicidad del pueblo y la riqueza agrícola. Si no era justo, no crecían los frutos en su reino. Se simbolizaba con el toro. Subía al trono mediante la boda del rey (Banaisrigi).Ritos:Había entre los celtas dos ritos curiosos: el sacrificio del asno y el coito del rey con el caballo (basado en el mito de la boda de Pwyll con Rhiannon). La unión entre el rey y el caballo simbolizaba la fertilidad del país y la fortuna de los reinos. Este rito consistía en la reunión de todo el pueblo para ver como el futuro rey copulaba con una yegua. Una vez finalizaba el hermoso acto, la yegua era sacrificada ante el regocijo general. El cuerpo de la yegua se descuartizaba cuidadosamente, haciendo un guiso con la carne del animal hervida en agua. Se dejaba enfriar el guiso, y dentro se metía el futuro rey para bañarse dentro. Mientras tomaba el baño, comí los trozos de carne de yegua, y los presentes participaban en el banquete. Cuando la carne se acababa, y para culminar el rito de coronación al rey, el rey se tenía que beber el agua del caldo sin ayuda de recipientes ni cucharas.Éstos y otros ritos como las fiestas agrícolas se celebraban al aire libre. Construían también pequeños templos circulares o en forma poligonal. La influencia romana llevó a construir templos más sofisticados.También era una especie de rito el cortar la cabeza a los enemigos vencidos en combate. Los celtas tenían una sacralización de las cabezas cortadas.Fiestas:Las fiestas que celebraban los cetas nos han llegado por la tradición irlandesa. Eran conocidas como jeis (fiestas) o como óenach (asambleas).Al principio de cada estación se celebraba la fiesta agrícola.· El primero de noviembre se celebraba el Samhain (Samain, Samauhin), que era una fiesta de culto a los muertos. Era el fin del verano. Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abría el Sídh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como Llanura del Placer, Gran Llanura, Tierra de los Jóvenes, etc.) y las puertas del más allá quedaban abiertas. Se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos. En este día comenzaba el año celta. Se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares. Era el tiempo de los "espíritus". También se celebraba la unión del dios Dagda y de la diosa Morrigan.· El primero de febrero se celebraba el Imbolc (oimelec), que era una fiesta de exaltación del fuego y del agua. Se ha mantenido después de la cristianización como fiesta de santa Brígida. Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Era, pues, un momento de purificación.· El primero de mayo se celebraba el Belten (Beltane, Beltené, cetamain), que era una fiesta sacerdotal que celebraba la llegada de la primavera. Se hacía en honor a Belenós. Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año. Se ha indicado que la raíz tane significaba fuego.· El primero de agosto se celebraba el Lugnasud, que era la fiesta principal. En ella participaba todo el pueblo honrando al dios Lug. Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.Adivinación y sacrificios:Los celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la única manera de calmarlos y salvar la vida del enfermo era ofrecer otra vida en su lugar. Los criminales era los preferidos para rituales de sacrificio, pero si faltaban, las cuentas debían ajustarse con hombres inocentes.Existían diversos métodos de sacrificio. Algunas tribus, tenían jaulas de mimbre que se llenaban de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos murieran.Los druidas practicaban sacrificios humanos crueles. La adivinación también era sádica, provocando indigestiones nocturnas a los médium para que recordaran sus pesadillas. También empleaban fórmulas mágicas para ayudar al proceso. Entre estos medios adivinatorios, se encontraba un proceso por el cual el druida le clavaba un cuchillo a un hombre vivo en su estómago, y el druida interpretaba las decisiones a tomar por la manera en la que la víctima se iba muriendo, dependiendo de su forma de caer al suelo o de convulsionarse. Además eran leídas las tripas que salían por la herida del cuchillo.Culto a los animales:Le daban a los animales mucha importancia como representación de los dioses. El ciervo, el toro y el caballo eran los principales. También la serpiente y la cabeza de carnero representaban la fertilidad del suelo y la riqueza agrícola. Entre otros animales el jabalí y el cuervo también eran sagrados.Culto a las aguas:El agua era considerada como el hogar de ciertos dioses, además de ser un medio de transición hacia el Más Allá. Por ello el agua era un importante lugar de culto para los pueblos celtas.Religión y lugares de culto:La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encontraban en todas partes: los árboles, aves, los montes en donde los dioses vivían. Mención especial eran las aguas. Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.El Dolmen era un tipo de cámara prehistórica que consistía en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportaban una piedra plana y alargada que hacía de techo. Muchos dólmenes estaban rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos.
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El ramo, el fuego y el aguaRitos de la noche de San Juan y del solsticio de verano
Ramón Rodríguez Cantón
Fotos: J. Olivera y colección Julio G. de la Puente
En Campoo, como en la mayor parte de las regiones de España, se han venido practicando estos ritos desde la más remota antigüedad, en fechas que podían cambiar de unas a otras, aunque no tuvieran en todas la misma duración, pues en algunas comarcas el tiempo previsto se reducía a la noche precedente a la festividad de San Juan en la que se trataba de recoger cuantas manifestaciones conocemos a este propósito.
Algunos autores creen que los ritos motivados por estas fiestas tienen idéntico origen; así, Calderón Escalada afirma que la fiesta que los celtas celebraban "hacia la mitad del verano", tanto ramos como hogueras, es la misma que la que se viene conmemorando en la víspera de San Juan y su significado idéntico, aunque exista influencia de la Iglesia "en su afán de cristianizarlo todo".
Dice Luis de Hoyos Sainz que esta fiesta, "siendo milenaria y de origen mítico", ha pasado a ser religiosa por la coincidencia con el solsticio, que suponía adoración al sol. Muchas de las formas podrían rechazarse, desde el punto de vista católico, pero el pueblo las ha aceptado de plano, sin que nadie se haya escandalizado por ello.
García Lomas nos habla de una noche transfundida en el misterio. Con sentido del humor, hace alusión al "judío errante", dice que murió aquella noche, llena de embrujos, pero retomó a la vida, porque resulta imposible morir en el transcurso de ella y continuó viviendo "como si tal cosa". Igual le pasa a la noche misma que continúa en plena vigencia durante todo el tiempo que llevamos de cristianismo, gracias al bautismo que recibió con la advocación de San Juan.
El mismo autor comenta otras muestras de adoración al fuego, que se celebran en distintas fechas, por ejemplo, en Navidad, a propósito del "travesero", nombre que se da al grueso tronco que se atraviesa en el llar, o fogón de cocina, y sostiene el fuego, según dicho popular aplicado en las fiestas navideñas, "quemando el culo al año viejo". Era costumbre echar al fuego troncos mas pequeños, cuyos tizones se apagaban, sin que llegaran a calcinarse en su totalidad, retirándolos para guardarlos, ya que se creía en su eficacia contra las tormentas. En cuanto al "travesero", se tomaba siempre la precaución de mantenerlo encendido, pues si se apagase sobrevendrían enfermedades, que afectarían a los moradores de la casa; nunca debería encenderse de nuevo, en el caso de extinción del fuego, sino sustituirlo por otro: "si se apaga el travesero habrá enfermos en Enero".
El hecho de estar encendido es una bendición para la familia, pues unifica en las penas y alegrías, proporciona un buen entendimiento y, también, se conseguirá que los manjares junto a él preparados, resulten apetecibles para todos y todos disfruten comiéndolos.
Otra prueba más del culto al fuego la proporcionaba el humo de las velas que era considerado como el incienso de los ritos católicos y suponía un tributo a la divinidad.
En pueblos de Valderredible, según Alcalde Crespo, se hacían hogueras en la "zona matorriza, parte alta del valle", la noche del 21 de Febrero, en lugares aislados de algunos pueblos destinados para ello, sin sentido de permanencia, ya que rotaban cada año. Se trataba de fiestas populares en las que se prodigaba el vino y las canciones.
Según Gonzalo Sainz, también los mozos de Santa Gadea de Alfoz "levantaban la hoguera o guarela" en el mes de Febrero, dicen que de forma similar a la que en otros lugares se hace por San Juan. Existía una rivalidad entre los barrios, tratando de conseguir la fogata más crepitante y lucida.
Decíamos al comienzo, que gran parte de las creencias populares que, basadas en la tradición, venían produciéndose en diversos puntos de España, tienen un origen común, que se atribuye a los celtas. Los druidas, su clase sacerdotal, la más distinguida e influyente, eran como depositarios tanto del saber profano como sagrado. Ellos sostenían que el agua y el fuego se adueñarían del mundo. El fuego era algo así como trasunto del calor y de la luz, muy relacionado con la purificación. El fuego, y también el agua, eran considerados como los símbolos más ricos de todo ceremonial; tras de la hoguera llameante, viene el agua con sus ritos y sus augurios. A este propósito, comenta Echegaray que la gigantesca hoguera del 23 de junio, suele repetirse en noches siguientes; las ramas quemadas, junto con las cenizas, se arrojan a los campos por el afán de la purificación, alrededor de las hogueras, se danzaba y, gracias al fuego, huía el pecado y quedaban las almas en paz. El fuego sustituye al sol abrasador que dora las mieses, y el agua refresca el terreno y lo acondiciona para nuevos brotes de la tierra. Se cruza el fuego con los pies descalzos, sin quemarse y todavía hay quien, además, carga sobre sus hombros a un muchacho, pues la presión de los pies sobre el ascua, elimina el peligro de las quemaduras.
Entre las prácticas en que interviene el agua, como principal protagonista, está el adornar con ramas y todo tipo de follaje los arroyos, los manantiales y los ríos, bañarse en ellos o andar con los pies descalzos entre la hierba, empapándolos con el rocío, y beber, al amanecer, el agua de las fuentes.
La idolatría en este caso presenta una variedad increíble; parece como si se tratara reunir la multitud de creencias que pudieran existir entre las muy distintas agrupaciones humanas para presentarlas en el breve espacio de una noche o, como consecuencia de su diversidad, en días sucesivos. Como ejemplos conocidos y que pasaron a nuestra civilización, está el buscar el trébol de cuatro hojas, que es signo de fertilidad, de ahí viene la popular canción, al parecer de origen asturiano,
Al pasar el trébole, el trébole, el trébole,al pasar el trébole la noche de San Juan.
que cantaban hombres y mujeres, enlazados por las manos, mientras danzaban alrededor de la hoguera.
También era costumbre, en Cantabria, la recogida de la hierba verbena, que servía de conjuro contra el mal,
Al que coja la verbena la mañana de San Juan no le pica la "culiebra" ni bicho que haga mal
La verbena era recogida por las muchachas, quizá, dice García Lomas, "impulsadas por un erotismo refinado, cosquilleo amoroso, que ocultan entre sonrisas". Los druidas consideraban a la verbena como panacea de todas las desdichas, hoy es la hierba buena de San Juan; así como el trébol de cuatro hojas era el signo de lo imposible, entre los iniciados en los misterios de Isis y, con el cristianismo se transformó en símbolo de la Cruz.
Otra especie de recolección que se hacia era la del muérdago, planta parasitaria, siempre verde, que aparece sobre los troncos y las ramas de los árboles, especialmente del roble, el fruto es una baya de color blanco rosado. José Calderón narra una anécdota a proposito del muérdago: buen observador, en una visita que hace a Salcedillo por San Juan, notó que en unas ventanas había ramos de fresno muy atildados y en otras, de roble, toscos y desgarbados; preguntó por qué y una viejuca le contestó que "a las que se le ponen de roble es porque no tienen novio y le desean". Esto le permitió sacar esta consecuencia: ya que el muérdago se da en Campoo a las vacas que pierden la cría para que limpien y puedan quedar preñadas de nuevo, lo que se pide con el muérdago es la gracia de la fecundidad.
A los druidas se les ocurrió consagrar el parasitario muérdago, así como la verbena, en las noches de plenilunio y en las del solsticio de verano, recomendando que se danzara con frenesí y se entonaran cantos, para concluir con la danza sagrada, lanzando al final "un grito profundo y prolongado, parecido al "ijujú", interjección de júbilo con vigencia en Campoo donde aún se estila al final de las tonadas de ronda.
Dada esta influencia del fuego, es lógico que los practicantes de estos cultos tomaran gusto a la quiromancia y trataran de hacer adivinaciones según el chasquido, color o forma de las llamas y si existían propiedades atribuibles al fuego, también con el agua se podían practicar exorcismos.
Así el agua lustral que tenía propiedades purificadoras, bastaba con poner al sereno el agua común en una vasija, debiendo ser retirada antes de la salida del sol. Servía después para ensalmos, curando enfermedades, junto con oraciones y medicinas caseras. Según se decía el agua tenía la propiedad de poner la piel lustrosa como la seda; se guardaba para ser aplicada ante ciertos dolores.
También con agua, previamente embotellada y volcando en ella una clara de huevo, podría aplicarse un sistema similar al de la quiromancia, observando las figuras adoptadas, sino por la llama, por la mezcla de los dos líquidos, que daban lugar a imágenes, más o menos precisas, según la imaginación del observador, que podían hasta cambiar el sino de una persona. Eran estas prácticas habituales en algunas zonas de Campoo hasta fecha reciente.
Y ahora, según costumbre, siguiendo el orden de los ritos establecidos, ya que hemos hablado del agua y de las yerbucas de San Juan, vamos con el protocolo de los ramos.
El enramado es otra costumbre "de San Juan", apunta Luis de Hoyos, considerándolo como un elemento más "de esta noche de amoríos, en la que las mozas ponen en practica fórmulas para averiguar el nombre o el oficio del novio, pero también servían para quedar libre de enfermedades, hacer desaparecer las cicatrices de las viruelas, conocer el número de hijos o la suerte que ha de corresponder a la familia en el transcurso del año.
Para averiguar el nombre del novio, basta con arrojar debajo de la cama siete habas, en las que se graban las iniciales de los siete preferidos y será el afortunado aquel cuya inicial figure en el haba que tenga la suerte de coger la primera, a la mañana, cuando la moza despierte. Otro procedimiento, también con habas, consiste en introducirlas en un vaso con agua, las habas simbolizan a tres galanes y el elegido será el representado por el haba que germine. Existe una tercera fórmula, utilizando, como en el caso que ya hemos comentado anteriormente, un huevo de gallina que en esta ocasión se introduce en un recipiente hondo y transparente, para leer en los restos:
San Juan Bautista,sol de los soles,déjame veral hombre de mis amores.
Con respecto al enramado, dice Agustín Rodríguez que en la zona de Los Carabeos, antes del enrame, los mozos recorrían las casas del pueblo y las mozas les obsequiaban con leche, cuajadas, queso y sangría. Se solía instalar una maya en el centro del pueblo y ramos diversos en los atrios de las iglesias, lo que Calderón consideraba como una cristianización de la costumbre.
Respecto a la maya, se trata de una planta herbácea perenne, que aparece en mayo, mes de la floración, se habla de las mayas en el culto que los celtas daban a los árboles, sacándolos en procesión por estas fechas.
En Olea, venía siendo costumbre enramar, no sólo la víspera de San Juan, sino también en las de San Pedro y Nuestra Señora de Agosto. Tras el cumplido del ramo, llegaba la canción:
Ya colocamos el ramoa la moza de mis sueños, mañana, cuando despierte, se acordará de su dueño.
En Valderredible se rondaba también en las noches de San Juan y San Pedro, colocando los ramos en las ventanas de las mozas y enramando igualmente el atrio de las iglesias. En el centro del pueblo, se colocaba la maya.
También en La Lora se adornaban las ventanas de las mozas preferidas con ramos de chopo, de los que se hacían colgar flores, frutas y rosquillas. Las fogatas se prendían en las encrucijadas de las calles.
En la Braña de Palencia se ha venido actuando de forma similar, colocando ramos en casa de la amada y en la iglesia como veneración al Santísimo.
Si hacemos balance de cuanto hemos expuesto, llegamos a la conclusión de que en Campoo han continuado estas prácticas durante siglos, tanto en lo referente a las hogueras como a los enramados, existiendo cierta diversidad dentro de cada valle o, incluso, en cada pueblo.
Hay que tener en cuenta que los pueblos que más han persistido en la práctica de estas costumbres, son aquellos en que se celebra la festividad precisamente el día de San Juan. En el pueblo de Santiurde, siguen encendiendo hogueras, aun cuando se hayan perdido otros ritos, y, en cierto modo, lo que les motiva a continuar es el seguir la tradición.
Bolmir, cuya fiesta es como una más de las de Reinosa teniendo en cuenta la preferencia de los reinosanos, han vuelto, también por respeto a la tradición, con el encendido de las hogueras y, aunque la "puesta del ramo" se siga practicando esporádicamente, tiene carácter ocasional.
Esto mismo se observa en los pueblos altos de Campoo, en algunos, como Abiada, La Hoz, Mazandrero, Entrambasaguas o La Lomba, se ha mantenido el acto de enramar hasta fechas recientes y dentro de las previstas; pero también ocurre o ha ocurrido en tiempos recientes, que recuerdo, que un grupo de mozos ponga el ramo a una moza determinada como prueba de la predilección que por ella siente alguno de los componentes del grupo. Con este sentido de eventualidad salen algunas veces, mozos y mayores a rondar demostrando que aún no se les ha olvidado y saben hacerlo: respecto a la música, en su forma secular, tan característica; en relación con la letra, bien se recurre a las ya consagradas por el uso o improvisan estrofas de actualidad que pueden llegar a poner el dedo en la llaga.
Si apuntamos estos hechos, es más bien por destacar que la acción de rondar tiene en todo Campoo vínculos tradicionales, pues las conmemoraciones con motivo del solsticio y de la festividad de San Juan, con sus cantos junto a la hoguera y sus enramados señalaban el comienzo del verano para este afán de rondar, en cualquiera de sus manifestaciones, ya para ira natas o, simplemente a cortejar para rendir homenaje a la mujer que se quiere o por el hecho de divertirse.
La vida de los pueblos va perdiendo muchas de sus características, pues apenas si existen aldeas aisladas; sin contactos con núcleos de población abiertos ya a todas las influencias. Sin embargo, resulta grato encontrar hoy, en cualquiera de estos pequeños pueblos, una muestra del pasado que motivara nuestra crianza y estilo y nos abriera el camino de la vida.
BIBLIOGRAFÍA
ALCALDE CRESPO, Gonzalo: La montaña palentina, tomos I y II. Palencia, 1980.
ALCALDE CRESPO, Gonzalo: Valderredible. Palencia, 1994.
CALDERÓN ESCALADA, José. Campoo Panorama histórico y etnográfico de un valle. Santander, Institución Cultural de Cantabria, 1971.
GARCÍA LOMAS, Adriano: Mitología y supersticiones de Cantabria. Santander, 1964.
G. ECHEGARAY, Joaquín - DÍAZ GÓMEZ, Alberto: Manual de etnografía y folklore. Santander, 1988.
HOYOS SAINZ, Luis - HOYOS SANCHO, Nieves: Manual de folklore. Madrid, 1964.
RODRÍGUEZ FERNÁNDEZ, Agustín: Los Carabeos. Santander, 1979.
SAINZ PÉREZ, Gonzalo: Santa Gadea de Alfoz. Madrid, 1984.
VALDEOLEA. Revista Informativa. Ayuntamiento de Valdeolea.
FONTIBRE. Publicaciones Casa de Cultura "Sánchez Díaz". Reinosa.
Ramón Rodríguez Cantón
Fotos: J. Olivera y colección Julio G. de la Puente
En Campoo, como en la mayor parte de las regiones de España, se han venido practicando estos ritos desde la más remota antigüedad, en fechas que podían cambiar de unas a otras, aunque no tuvieran en todas la misma duración, pues en algunas comarcas el tiempo previsto se reducía a la noche precedente a la festividad de San Juan en la que se trataba de recoger cuantas manifestaciones conocemos a este propósito.
Algunos autores creen que los ritos motivados por estas fiestas tienen idéntico origen; así, Calderón Escalada afirma que la fiesta que los celtas celebraban "hacia la mitad del verano", tanto ramos como hogueras, es la misma que la que se viene conmemorando en la víspera de San Juan y su significado idéntico, aunque exista influencia de la Iglesia "en su afán de cristianizarlo todo".
Dice Luis de Hoyos Sainz que esta fiesta, "siendo milenaria y de origen mítico", ha pasado a ser religiosa por la coincidencia con el solsticio, que suponía adoración al sol. Muchas de las formas podrían rechazarse, desde el punto de vista católico, pero el pueblo las ha aceptado de plano, sin que nadie se haya escandalizado por ello.
García Lomas nos habla de una noche transfundida en el misterio. Con sentido del humor, hace alusión al "judío errante", dice que murió aquella noche, llena de embrujos, pero retomó a la vida, porque resulta imposible morir en el transcurso de ella y continuó viviendo "como si tal cosa". Igual le pasa a la noche misma que continúa en plena vigencia durante todo el tiempo que llevamos de cristianismo, gracias al bautismo que recibió con la advocación de San Juan.
El mismo autor comenta otras muestras de adoración al fuego, que se celebran en distintas fechas, por ejemplo, en Navidad, a propósito del "travesero", nombre que se da al grueso tronco que se atraviesa en el llar, o fogón de cocina, y sostiene el fuego, según dicho popular aplicado en las fiestas navideñas, "quemando el culo al año viejo". Era costumbre echar al fuego troncos mas pequeños, cuyos tizones se apagaban, sin que llegaran a calcinarse en su totalidad, retirándolos para guardarlos, ya que se creía en su eficacia contra las tormentas. En cuanto al "travesero", se tomaba siempre la precaución de mantenerlo encendido, pues si se apagase sobrevendrían enfermedades, que afectarían a los moradores de la casa; nunca debería encenderse de nuevo, en el caso de extinción del fuego, sino sustituirlo por otro: "si se apaga el travesero habrá enfermos en Enero".
El hecho de estar encendido es una bendición para la familia, pues unifica en las penas y alegrías, proporciona un buen entendimiento y, también, se conseguirá que los manjares junto a él preparados, resulten apetecibles para todos y todos disfruten comiéndolos.
Otra prueba más del culto al fuego la proporcionaba el humo de las velas que era considerado como el incienso de los ritos católicos y suponía un tributo a la divinidad.
En pueblos de Valderredible, según Alcalde Crespo, se hacían hogueras en la "zona matorriza, parte alta del valle", la noche del 21 de Febrero, en lugares aislados de algunos pueblos destinados para ello, sin sentido de permanencia, ya que rotaban cada año. Se trataba de fiestas populares en las que se prodigaba el vino y las canciones.
Según Gonzalo Sainz, también los mozos de Santa Gadea de Alfoz "levantaban la hoguera o guarela" en el mes de Febrero, dicen que de forma similar a la que en otros lugares se hace por San Juan. Existía una rivalidad entre los barrios, tratando de conseguir la fogata más crepitante y lucida.
Decíamos al comienzo, que gran parte de las creencias populares que, basadas en la tradición, venían produciéndose en diversos puntos de España, tienen un origen común, que se atribuye a los celtas. Los druidas, su clase sacerdotal, la más distinguida e influyente, eran como depositarios tanto del saber profano como sagrado. Ellos sostenían que el agua y el fuego se adueñarían del mundo. El fuego era algo así como trasunto del calor y de la luz, muy relacionado con la purificación. El fuego, y también el agua, eran considerados como los símbolos más ricos de todo ceremonial; tras de la hoguera llameante, viene el agua con sus ritos y sus augurios. A este propósito, comenta Echegaray que la gigantesca hoguera del 23 de junio, suele repetirse en noches siguientes; las ramas quemadas, junto con las cenizas, se arrojan a los campos por el afán de la purificación, alrededor de las hogueras, se danzaba y, gracias al fuego, huía el pecado y quedaban las almas en paz. El fuego sustituye al sol abrasador que dora las mieses, y el agua refresca el terreno y lo acondiciona para nuevos brotes de la tierra. Se cruza el fuego con los pies descalzos, sin quemarse y todavía hay quien, además, carga sobre sus hombros a un muchacho, pues la presión de los pies sobre el ascua, elimina el peligro de las quemaduras.
Entre las prácticas en que interviene el agua, como principal protagonista, está el adornar con ramas y todo tipo de follaje los arroyos, los manantiales y los ríos, bañarse en ellos o andar con los pies descalzos entre la hierba, empapándolos con el rocío, y beber, al amanecer, el agua de las fuentes.
La idolatría en este caso presenta una variedad increíble; parece como si se tratara reunir la multitud de creencias que pudieran existir entre las muy distintas agrupaciones humanas para presentarlas en el breve espacio de una noche o, como consecuencia de su diversidad, en días sucesivos. Como ejemplos conocidos y que pasaron a nuestra civilización, está el buscar el trébol de cuatro hojas, que es signo de fertilidad, de ahí viene la popular canción, al parecer de origen asturiano,
Al pasar el trébole, el trébole, el trébole,al pasar el trébole la noche de San Juan.
que cantaban hombres y mujeres, enlazados por las manos, mientras danzaban alrededor de la hoguera.
También era costumbre, en Cantabria, la recogida de la hierba verbena, que servía de conjuro contra el mal,
Al que coja la verbena la mañana de San Juan no le pica la "culiebra" ni bicho que haga mal
La verbena era recogida por las muchachas, quizá, dice García Lomas, "impulsadas por un erotismo refinado, cosquilleo amoroso, que ocultan entre sonrisas". Los druidas consideraban a la verbena como panacea de todas las desdichas, hoy es la hierba buena de San Juan; así como el trébol de cuatro hojas era el signo de lo imposible, entre los iniciados en los misterios de Isis y, con el cristianismo se transformó en símbolo de la Cruz.
Otra especie de recolección que se hacia era la del muérdago, planta parasitaria, siempre verde, que aparece sobre los troncos y las ramas de los árboles, especialmente del roble, el fruto es una baya de color blanco rosado. José Calderón narra una anécdota a proposito del muérdago: buen observador, en una visita que hace a Salcedillo por San Juan, notó que en unas ventanas había ramos de fresno muy atildados y en otras, de roble, toscos y desgarbados; preguntó por qué y una viejuca le contestó que "a las que se le ponen de roble es porque no tienen novio y le desean". Esto le permitió sacar esta consecuencia: ya que el muérdago se da en Campoo a las vacas que pierden la cría para que limpien y puedan quedar preñadas de nuevo, lo que se pide con el muérdago es la gracia de la fecundidad.
A los druidas se les ocurrió consagrar el parasitario muérdago, así como la verbena, en las noches de plenilunio y en las del solsticio de verano, recomendando que se danzara con frenesí y se entonaran cantos, para concluir con la danza sagrada, lanzando al final "un grito profundo y prolongado, parecido al "ijujú", interjección de júbilo con vigencia en Campoo donde aún se estila al final de las tonadas de ronda.
Dada esta influencia del fuego, es lógico que los practicantes de estos cultos tomaran gusto a la quiromancia y trataran de hacer adivinaciones según el chasquido, color o forma de las llamas y si existían propiedades atribuibles al fuego, también con el agua se podían practicar exorcismos.
Así el agua lustral que tenía propiedades purificadoras, bastaba con poner al sereno el agua común en una vasija, debiendo ser retirada antes de la salida del sol. Servía después para ensalmos, curando enfermedades, junto con oraciones y medicinas caseras. Según se decía el agua tenía la propiedad de poner la piel lustrosa como la seda; se guardaba para ser aplicada ante ciertos dolores.
También con agua, previamente embotellada y volcando en ella una clara de huevo, podría aplicarse un sistema similar al de la quiromancia, observando las figuras adoptadas, sino por la llama, por la mezcla de los dos líquidos, que daban lugar a imágenes, más o menos precisas, según la imaginación del observador, que podían hasta cambiar el sino de una persona. Eran estas prácticas habituales en algunas zonas de Campoo hasta fecha reciente.
Y ahora, según costumbre, siguiendo el orden de los ritos establecidos, ya que hemos hablado del agua y de las yerbucas de San Juan, vamos con el protocolo de los ramos.
El enramado es otra costumbre "de San Juan", apunta Luis de Hoyos, considerándolo como un elemento más "de esta noche de amoríos, en la que las mozas ponen en practica fórmulas para averiguar el nombre o el oficio del novio, pero también servían para quedar libre de enfermedades, hacer desaparecer las cicatrices de las viruelas, conocer el número de hijos o la suerte que ha de corresponder a la familia en el transcurso del año.
Para averiguar el nombre del novio, basta con arrojar debajo de la cama siete habas, en las que se graban las iniciales de los siete preferidos y será el afortunado aquel cuya inicial figure en el haba que tenga la suerte de coger la primera, a la mañana, cuando la moza despierte. Otro procedimiento, también con habas, consiste en introducirlas en un vaso con agua, las habas simbolizan a tres galanes y el elegido será el representado por el haba que germine. Existe una tercera fórmula, utilizando, como en el caso que ya hemos comentado anteriormente, un huevo de gallina que en esta ocasión se introduce en un recipiente hondo y transparente, para leer en los restos:
San Juan Bautista,sol de los soles,déjame veral hombre de mis amores.
Con respecto al enramado, dice Agustín Rodríguez que en la zona de Los Carabeos, antes del enrame, los mozos recorrían las casas del pueblo y las mozas les obsequiaban con leche, cuajadas, queso y sangría. Se solía instalar una maya en el centro del pueblo y ramos diversos en los atrios de las iglesias, lo que Calderón consideraba como una cristianización de la costumbre.
Respecto a la maya, se trata de una planta herbácea perenne, que aparece en mayo, mes de la floración, se habla de las mayas en el culto que los celtas daban a los árboles, sacándolos en procesión por estas fechas.
En Olea, venía siendo costumbre enramar, no sólo la víspera de San Juan, sino también en las de San Pedro y Nuestra Señora de Agosto. Tras el cumplido del ramo, llegaba la canción:
Ya colocamos el ramoa la moza de mis sueños, mañana, cuando despierte, se acordará de su dueño.
En Valderredible se rondaba también en las noches de San Juan y San Pedro, colocando los ramos en las ventanas de las mozas y enramando igualmente el atrio de las iglesias. En el centro del pueblo, se colocaba la maya.
También en La Lora se adornaban las ventanas de las mozas preferidas con ramos de chopo, de los que se hacían colgar flores, frutas y rosquillas. Las fogatas se prendían en las encrucijadas de las calles.
En la Braña de Palencia se ha venido actuando de forma similar, colocando ramos en casa de la amada y en la iglesia como veneración al Santísimo.
Si hacemos balance de cuanto hemos expuesto, llegamos a la conclusión de que en Campoo han continuado estas prácticas durante siglos, tanto en lo referente a las hogueras como a los enramados, existiendo cierta diversidad dentro de cada valle o, incluso, en cada pueblo.
Hay que tener en cuenta que los pueblos que más han persistido en la práctica de estas costumbres, son aquellos en que se celebra la festividad precisamente el día de San Juan. En el pueblo de Santiurde, siguen encendiendo hogueras, aun cuando se hayan perdido otros ritos, y, en cierto modo, lo que les motiva a continuar es el seguir la tradición.
Bolmir, cuya fiesta es como una más de las de Reinosa teniendo en cuenta la preferencia de los reinosanos, han vuelto, también por respeto a la tradición, con el encendido de las hogueras y, aunque la "puesta del ramo" se siga practicando esporádicamente, tiene carácter ocasional.
Esto mismo se observa en los pueblos altos de Campoo, en algunos, como Abiada, La Hoz, Mazandrero, Entrambasaguas o La Lomba, se ha mantenido el acto de enramar hasta fechas recientes y dentro de las previstas; pero también ocurre o ha ocurrido en tiempos recientes, que recuerdo, que un grupo de mozos ponga el ramo a una moza determinada como prueba de la predilección que por ella siente alguno de los componentes del grupo. Con este sentido de eventualidad salen algunas veces, mozos y mayores a rondar demostrando que aún no se les ha olvidado y saben hacerlo: respecto a la música, en su forma secular, tan característica; en relación con la letra, bien se recurre a las ya consagradas por el uso o improvisan estrofas de actualidad que pueden llegar a poner el dedo en la llaga.
Si apuntamos estos hechos, es más bien por destacar que la acción de rondar tiene en todo Campoo vínculos tradicionales, pues las conmemoraciones con motivo del solsticio y de la festividad de San Juan, con sus cantos junto a la hoguera y sus enramados señalaban el comienzo del verano para este afán de rondar, en cualquiera de sus manifestaciones, ya para ira natas o, simplemente a cortejar para rendir homenaje a la mujer que se quiere o por el hecho de divertirse.
La vida de los pueblos va perdiendo muchas de sus características, pues apenas si existen aldeas aisladas; sin contactos con núcleos de población abiertos ya a todas las influencias. Sin embargo, resulta grato encontrar hoy, en cualquiera de estos pequeños pueblos, una muestra del pasado que motivara nuestra crianza y estilo y nos abriera el camino de la vida.
BIBLIOGRAFÍA
ALCALDE CRESPO, Gonzalo: La montaña palentina, tomos I y II. Palencia, 1980.
ALCALDE CRESPO, Gonzalo: Valderredible. Palencia, 1994.
CALDERÓN ESCALADA, José. Campoo Panorama histórico y etnográfico de un valle. Santander, Institución Cultural de Cantabria, 1971.
GARCÍA LOMAS, Adriano: Mitología y supersticiones de Cantabria. Santander, 1964.
G. ECHEGARAY, Joaquín - DÍAZ GÓMEZ, Alberto: Manual de etnografía y folklore. Santander, 1988.
HOYOS SAINZ, Luis - HOYOS SANCHO, Nieves: Manual de folklore. Madrid, 1964.
RODRÍGUEZ FERNÁNDEZ, Agustín: Los Carabeos. Santander, 1979.
SAINZ PÉREZ, Gonzalo: Santa Gadea de Alfoz. Madrid, 1984.
VALDEOLEA. Revista Informativa. Ayuntamiento de Valdeolea.
FONTIBRE. Publicaciones Casa de Cultura "Sánchez Díaz". Reinosa.
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RITUALES PARA LA NOCHE DE BRUJAS 31 de Octubre
RITUAL DE LA LUNA DE HALLOWEEN
El ritual de la luna de Halloween para este se toma una cajita de cristal y a la medianoche pararse en un lugar donde se reciban los rayos lunares, concentrarse en esta luz y ubicándola dentro de la caja repetir: "En este receptáculo de claro material, yo guardo esta fuerza sin igual"; la fuerza aprisionada puede ser utilizada hasta tres veces abriendo la caja por la noche diciendo "Fragmento de potencia lunar que aquí te ves, otórgame tu poder por primera vez", esto mientras se visualiza lo que se desea realizar, para las siguientes ocasiones se hace lo mismo pero en lugar de decir primera vez se dirá, por segunda vez, al final se dirá por ultima vez, para luego lavar después la cajita con agua serenada a la luz de la luna y ya seca envolverla con tela blanca hasta que llegue la siguiente noche de Halloween.
Enviado por Luna Negra
QUEMA DE PEDIDOS DE SAMAHAIN
La quema de pedidos es uno de los tantos rituales tradicionales de Samhain, en él desprendemos todo lo que tenemos de negativo y pedimos lo que queremos atraer de positivo para el inicio del Año Mágico. Para esto necesitaras los siguientes elementos:
dos papeles en blanco
un lápiz
alcohol
hojas de laurel
un caldero u olla. Si tienes posibilidad hacer una hoguera.
Procedimientos: En uno de los papeles, escribe todo lo que quieres expulsar de tu vida, obstáculos, enfermedades, dificultades etc. En el otro papel escribes todo aquello que quieres atraer como salud, prosperidad, amor, suceso etc.
DEBES SER BIEN ESPECIFICO EN TUS PEDIDOS no olvidando de colocar la siguiente frase: " QUE TODO ESTO SEA CORRECTO Y PARA EL BIEN DE TODOS "
Derrama un poco de alcohol en el caldero u olla, préndele fuego y tira el papel que contiene las cosas que deseas expulsar, mientras el papel se quema visualiza el mal siendo alejado le pides a la Diosa y al Dios, que todas las fuerzas negativas sean anuladas y que el mal sea expulso. ESPERA que el fuego se consuma completamente, ahí con mucho cuidado coloca un poco mas de alcohol en el caldero u olla (TOMA EL DEBIDO CUIDADO PORQUE EL ALCOHOL CUANDO ES COLOCADO EN UN RECIPIENTE CALIENTE PUEDE EVAPORARSE Y ENTRAR EN COMBUSTIÓN.) Enciende nuevamente el fuego y quema el segundo papel, ( el que tiene las cosas positivas) siempre mentalizando las cosas buenas coloca las hojas de laurel y déjalas quemar también, cuando el fuego se consuma completamente concéntrate en el humo provocado por las hojas de laurel quemadas, subiendo a los cielos y pide que tus pedidos se eleven al mundo de los Dioses.
OTRO RITUAL DE FUEGOamor y Misterio Los rituales celtas eran realizados en el bosque, formando grandes círculos los mismos eran trazados con báculos de madera en la tierra y servían de protección mágica. En el centro del círculo se trazaba una estrella de cinco puntas o pentáculo (ver descripción), y en centro de la estrella se realizaba la fogata. Alrededor del círculo danzaban, comían y celebraban los celtas. En la elaboración de estos rituales se destacaban los siguientes elementos:
La rueda de fuego: En el crepúsculo, los magos celtas realizaban hogueras enormes y el fuego iluminaba mágicamente el bosque durante la noche. La rueda del fuego estaba formada con calabazas cortadas en forma de cabezas o cráneos.En estas hogueras podrás deshacerte de todo aquello que está bloqueando tu vida afectiva y sexual.
Para ello deberás hacer una lista de todas aquellas cosas negativas que sientas y de todo aquello que quieras trasformar de tu personalidad. Debes ser sincera contigo mism@, lo mas importante es que no te mientas
Ejemplos:
Tengo un gran temor al fracaso.Me paralizo cuando me proponen avanzar en una relación.El sexo me atrae pero temo entregarme por entero.Los celos no me dejan ser feliz.
Solo me importan mis sentimientos. Durante la noche de Halloween (31 de octubre) quema el papel donde escribiste tus debilidades y oscuros conflictos. Mientras esa lista arde imagina que junto con las cenizas desaparecen todos los obstáculos que se te presentan con el amor. Si no tienes pareja visualiza a esa persona especial que deseas conocer. Crea una imagen vívida que te encuentras con ella/ el, sigue el consejo de los magos celtas.
En muy poco tiempo descubrirás que te has liberado del patrón de conducta y de la energía negativa que te alejaba del amor. Además estarás liberad@ para recibir los dones de los dioses celtas. Aunque realices este ritual como diversión y solamente para sentir el dulce sabor del misterio de Halloween, de cualquier forma, en pleno siglo 21, la magia celta es tan poderosa que lograras tu objetivo. Encontrarás en tu vida encanto y pasión para abrir tu corazón al amor y poder para vibrar con todo tu cuerpo y entregarte al placer.
(TOMA EL DEBIDO CUIDADO DE APAGAR CON AGUA COMPLETAMENTE LA HOGUERA, NO QUEREMOS INCENDIOS FORESTALES)
Enviado por Shandal
Comidas sagradas: Durante esa noche era habitual que los participantes a estas fiestas paganas realizaran festines en donde incluían manzanas, carnes rojas, zanahorias, papas, vid, etc. El vino no podía faltar y se repartía entre los festejos, para movilizar la sangre y estimular la danza.
Carbonada de pulpa de calabaza
Ingredientes para dos:- ¼ kg de carne de ternera (roast beef o falda)- 1 zapallo redondo de buena forma (que se pueda cortar su parte superior en forma de tapa y permanezca parado sobre su base, como una cacerola)- cantidad necesaria de leche- 1 y ½ cucharada de azúcar- 1 calabaza pequeña- 1 taza de caldo de verdura- 1 papa grande- 1 batata (camote/boñato) grande- 1 pimiento chico- 1 cebolla de verdeo- 1 cebolla pequeña- 1 choclo (maíz amarillo fresco)- ¼ kg de porotos blancos- 1 cucharadas de aceite- 1 cucharada de grasa de pella (grasa de panza de vaca, derretida y separada del chicharrón)- sal y pimienta- 1 pizca de rocoto o chile (ají muy picante)- 1 cucharadita de comino- 1 cucharadita de azafrán- 8 orejones (duraznitos desecados)Procedimiento:Cortar la carne en cubos del tamaño de un bocado y reservar en la heladera.Limpiar bien el zapallo por fuera, quitarle la tapa superior, retirar las semillas y lavar por dentro. Verter leche hasta cubrir la superficie y agregar el azúcar. Tapar con papel aluminio y hornear a fuego moderando entre 45 y 60 minutos, hasta que la pulpa del zapallo esté tierna. Reservar.Pelar media calabaza, cortarla en cubos y cocinarla en agua hirviendo hasta que esté tierna. Colar, procesar y mezclar con el caldo para obtener un sopa líquida. Reservar.Pelar la papa, batata y calabaza restante. Cortar todo en cubos pequeños, de igual tamaño para asegurar una cocción pareja. Reservar en un recipiente con agua, para evitar que se oxiden.Picar el pimiento, la cebolla de verdeo y la cebolla pelada.Cocinar el choclo en agua hirviendo durante 7 minutos, hasta que esté tierno. Escurrirlo y cortarlo en rodajas de un centímetro de ancho.Hidratar los porotos blancos y los orejones desecados desde la noche anterior. Hervir los porotos blancos durante 60 minutos.Calentar el aceite y la grasa de pella en una olla profunda y dorar los cubos de carne. Agregar la cebolla, el pimiento y saltear 10 minutos. Salar para que los vegetales y la carne liberen sus jugos. Incorporar la sopa de calabaza, los cubos de papa, de batata y calabaza y los porotos, y cocinar de 30 a 40 minutos. El tiempo de cocción depende del tamaño de los vegetales y de la carne.Agregar el choclo, sal, pimienta, condimentos y cocinar de 5 a 10 minutos más. Estará a punto cuando la carne está bien tierna y se deshaga en la boca; los maíces y porotos blancos, y las verduras tiernas.Añadir los orejones cortados en tiras finas, echar la carbonada en el zapallo (o en dos más pequeños) previamente calentados y servir.
Enviado por Bruja Blanca
Estrella de cinco puntas: Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección.Según lo marca la tradición debe hacerse de un solo trazo. Su simbolismo varía según la cultura que lo utiliza: para los pitagóricos simbolizaba la salud y el conocimiento, los gnósticos lo representaron con gemas en el abraxas (de esta palabra se deriva abracadabra) y, hasta en ocasiones, se utilizó para simbolizar a Cristo como alfa y omega o representando sus cinco llagas. Numerológicamente, el pentagrama o representación gráfica del número cinco; es la suma de los elementos femenino (2) y masculino (3), es símbolo de unión y síntesis, es el número de los dedos de una extremidad y de nuestros sentidos, por ejemplo.Pero su sentido esotérico universal es la unión de los cuatro elementos terrestres y el espíritu, es decir, la unión del cielo y la tierra.La punta izquierda superior del pentagrama representa la Tierra. La tierra es el elemento de la madre. Simboliza la seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas que la madre de la tierra proporciona para nosotros.La punta de la derecha superior del pentagrama representa al Aire. El Aire es el elemento de la mente. Representa el pensamiento, inteligencia, análisis razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que descubramos dónde cabe en nuestras vidas. La punta izquierda inferior en el pentagrama representa el fuego. El fuego representa la pasión. Representa a esa parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en nuestras acciones. El fuego es símbolo de purificación. La punta derecha inferior, es el elemento agua. El agua representa el ciclo de la vida vinimos de la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la muerte. El agua es el elemento de la emoción que viene junto con el entendimiento y después de que todo se haya descubierto. El agua es el amor puro, la alegría pura, la tristeza pura, la cólera pura. El agua es el elemento que calma el fuego, combina la emoción con la razón. Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo se llama Pentáculo: une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas como seres humanos. Nos recuerda también que todo es un ciclo, que no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez a la alegría.La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo. Así es como lo usamos nosotros.Al invertirlo, esta supremacía del intelecto se pierde y los sentidos son los que dominan, siendo éste otro simbolismo que aplican los satanistas. INVOCAR LA ENERGÍA MÁGICAEl objetivo de los rituales de Halloween eran el triunfo de la vida sobre la muerte. Los ritos no desaparecieron, todavía existen grupos que practican estos rituales e invocan a los antiguos magos celtas y sus dioses.
Enviado por Shandal
RITUAL DE LA LUNA DE HALLOWEEN
El ritual de la luna de Halloween para este se toma una cajita de cristal y a la medianoche pararse en un lugar donde se reciban los rayos lunares, concentrarse en esta luz y ubicándola dentro de la caja repetir: "En este receptáculo de claro material, yo guardo esta fuerza sin igual"; la fuerza aprisionada puede ser utilizada hasta tres veces abriendo la caja por la noche diciendo "Fragmento de potencia lunar que aquí te ves, otórgame tu poder por primera vez", esto mientras se visualiza lo que se desea realizar, para las siguientes ocasiones se hace lo mismo pero en lugar de decir primera vez se dirá, por segunda vez, al final se dirá por ultima vez, para luego lavar después la cajita con agua serenada a la luz de la luna y ya seca envolverla con tela blanca hasta que llegue la siguiente noche de Halloween.
Enviado por Luna Negra
QUEMA DE PEDIDOS DE SAMAHAIN
La quema de pedidos es uno de los tantos rituales tradicionales de Samhain, en él desprendemos todo lo que tenemos de negativo y pedimos lo que queremos atraer de positivo para el inicio del Año Mágico. Para esto necesitaras los siguientes elementos:
dos papeles en blanco
un lápiz
alcohol
hojas de laurel
un caldero u olla. Si tienes posibilidad hacer una hoguera.
Procedimientos: En uno de los papeles, escribe todo lo que quieres expulsar de tu vida, obstáculos, enfermedades, dificultades etc. En el otro papel escribes todo aquello que quieres atraer como salud, prosperidad, amor, suceso etc.
DEBES SER BIEN ESPECIFICO EN TUS PEDIDOS no olvidando de colocar la siguiente frase: " QUE TODO ESTO SEA CORRECTO Y PARA EL BIEN DE TODOS "
Derrama un poco de alcohol en el caldero u olla, préndele fuego y tira el papel que contiene las cosas que deseas expulsar, mientras el papel se quema visualiza el mal siendo alejado le pides a la Diosa y al Dios, que todas las fuerzas negativas sean anuladas y que el mal sea expulso. ESPERA que el fuego se consuma completamente, ahí con mucho cuidado coloca un poco mas de alcohol en el caldero u olla (TOMA EL DEBIDO CUIDADO PORQUE EL ALCOHOL CUANDO ES COLOCADO EN UN RECIPIENTE CALIENTE PUEDE EVAPORARSE Y ENTRAR EN COMBUSTIÓN.) Enciende nuevamente el fuego y quema el segundo papel, ( el que tiene las cosas positivas) siempre mentalizando las cosas buenas coloca las hojas de laurel y déjalas quemar también, cuando el fuego se consuma completamente concéntrate en el humo provocado por las hojas de laurel quemadas, subiendo a los cielos y pide que tus pedidos se eleven al mundo de los Dioses.
OTRO RITUAL DE FUEGOamor y Misterio Los rituales celtas eran realizados en el bosque, formando grandes círculos los mismos eran trazados con báculos de madera en la tierra y servían de protección mágica. En el centro del círculo se trazaba una estrella de cinco puntas o pentáculo (ver descripción), y en centro de la estrella se realizaba la fogata. Alrededor del círculo danzaban, comían y celebraban los celtas. En la elaboración de estos rituales se destacaban los siguientes elementos:
La rueda de fuego: En el crepúsculo, los magos celtas realizaban hogueras enormes y el fuego iluminaba mágicamente el bosque durante la noche. La rueda del fuego estaba formada con calabazas cortadas en forma de cabezas o cráneos.En estas hogueras podrás deshacerte de todo aquello que está bloqueando tu vida afectiva y sexual.
Para ello deberás hacer una lista de todas aquellas cosas negativas que sientas y de todo aquello que quieras trasformar de tu personalidad. Debes ser sincera contigo mism@, lo mas importante es que no te mientas
Ejemplos:
Tengo un gran temor al fracaso.Me paralizo cuando me proponen avanzar en una relación.El sexo me atrae pero temo entregarme por entero.Los celos no me dejan ser feliz.
Solo me importan mis sentimientos. Durante la noche de Halloween (31 de octubre) quema el papel donde escribiste tus debilidades y oscuros conflictos. Mientras esa lista arde imagina que junto con las cenizas desaparecen todos los obstáculos que se te presentan con el amor. Si no tienes pareja visualiza a esa persona especial que deseas conocer. Crea una imagen vívida que te encuentras con ella/ el, sigue el consejo de los magos celtas.
En muy poco tiempo descubrirás que te has liberado del patrón de conducta y de la energía negativa que te alejaba del amor. Además estarás liberad@ para recibir los dones de los dioses celtas. Aunque realices este ritual como diversión y solamente para sentir el dulce sabor del misterio de Halloween, de cualquier forma, en pleno siglo 21, la magia celta es tan poderosa que lograras tu objetivo. Encontrarás en tu vida encanto y pasión para abrir tu corazón al amor y poder para vibrar con todo tu cuerpo y entregarte al placer.
(TOMA EL DEBIDO CUIDADO DE APAGAR CON AGUA COMPLETAMENTE LA HOGUERA, NO QUEREMOS INCENDIOS FORESTALES)
Enviado por Shandal
Comidas sagradas: Durante esa noche era habitual que los participantes a estas fiestas paganas realizaran festines en donde incluían manzanas, carnes rojas, zanahorias, papas, vid, etc. El vino no podía faltar y se repartía entre los festejos, para movilizar la sangre y estimular la danza.
Carbonada de pulpa de calabaza
Ingredientes para dos:- ¼ kg de carne de ternera (roast beef o falda)- 1 zapallo redondo de buena forma (que se pueda cortar su parte superior en forma de tapa y permanezca parado sobre su base, como una cacerola)- cantidad necesaria de leche- 1 y ½ cucharada de azúcar- 1 calabaza pequeña- 1 taza de caldo de verdura- 1 papa grande- 1 batata (camote/boñato) grande- 1 pimiento chico- 1 cebolla de verdeo- 1 cebolla pequeña- 1 choclo (maíz amarillo fresco)- ¼ kg de porotos blancos- 1 cucharadas de aceite- 1 cucharada de grasa de pella (grasa de panza de vaca, derretida y separada del chicharrón)- sal y pimienta- 1 pizca de rocoto o chile (ají muy picante)- 1 cucharadita de comino- 1 cucharadita de azafrán- 8 orejones (duraznitos desecados)Procedimiento:Cortar la carne en cubos del tamaño de un bocado y reservar en la heladera.Limpiar bien el zapallo por fuera, quitarle la tapa superior, retirar las semillas y lavar por dentro. Verter leche hasta cubrir la superficie y agregar el azúcar. Tapar con papel aluminio y hornear a fuego moderando entre 45 y 60 minutos, hasta que la pulpa del zapallo esté tierna. Reservar.Pelar media calabaza, cortarla en cubos y cocinarla en agua hirviendo hasta que esté tierna. Colar, procesar y mezclar con el caldo para obtener un sopa líquida. Reservar.Pelar la papa, batata y calabaza restante. Cortar todo en cubos pequeños, de igual tamaño para asegurar una cocción pareja. Reservar en un recipiente con agua, para evitar que se oxiden.Picar el pimiento, la cebolla de verdeo y la cebolla pelada.Cocinar el choclo en agua hirviendo durante 7 minutos, hasta que esté tierno. Escurrirlo y cortarlo en rodajas de un centímetro de ancho.Hidratar los porotos blancos y los orejones desecados desde la noche anterior. Hervir los porotos blancos durante 60 minutos.Calentar el aceite y la grasa de pella en una olla profunda y dorar los cubos de carne. Agregar la cebolla, el pimiento y saltear 10 minutos. Salar para que los vegetales y la carne liberen sus jugos. Incorporar la sopa de calabaza, los cubos de papa, de batata y calabaza y los porotos, y cocinar de 30 a 40 minutos. El tiempo de cocción depende del tamaño de los vegetales y de la carne.Agregar el choclo, sal, pimienta, condimentos y cocinar de 5 a 10 minutos más. Estará a punto cuando la carne está bien tierna y se deshaga en la boca; los maíces y porotos blancos, y las verduras tiernas.Añadir los orejones cortados en tiras finas, echar la carbonada en el zapallo (o en dos más pequeños) previamente calentados y servir.
Enviado por Bruja Blanca
Estrella de cinco puntas: Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección.Según lo marca la tradición debe hacerse de un solo trazo. Su simbolismo varía según la cultura que lo utiliza: para los pitagóricos simbolizaba la salud y el conocimiento, los gnósticos lo representaron con gemas en el abraxas (de esta palabra se deriva abracadabra) y, hasta en ocasiones, se utilizó para simbolizar a Cristo como alfa y omega o representando sus cinco llagas. Numerológicamente, el pentagrama o representación gráfica del número cinco; es la suma de los elementos femenino (2) y masculino (3), es símbolo de unión y síntesis, es el número de los dedos de una extremidad y de nuestros sentidos, por ejemplo.Pero su sentido esotérico universal es la unión de los cuatro elementos terrestres y el espíritu, es decir, la unión del cielo y la tierra.La punta izquierda superior del pentagrama representa la Tierra. La tierra es el elemento de la madre. Simboliza la seguridad, crecimiento, alimento, todas las cosas que la madre de la tierra proporciona para nosotros.La punta de la derecha superior del pentagrama representa al Aire. El Aire es el elemento de la mente. Representa el pensamiento, inteligencia, análisis razonamiento. Es el elemento que permite que examinemos el espíritu y que descubramos dónde cabe en nuestras vidas. La punta izquierda inferior en el pentagrama representa el fuego. El fuego representa la pasión. Representa a esa parte de nosotros que desea derrocar a la razón, lanzarse sin pensar en nuestras acciones. El fuego es símbolo de purificación. La punta derecha inferior, es el elemento agua. El agua representa el ciclo de la vida vinimos de la oscuridad acuosa de la matriz, y volvemos a las lágrimas de la muerte. El agua es el elemento de la emoción que viene junto con el entendimiento y después de que todo se haya descubierto. El agua es el amor puro, la alegría pura, la tristeza pura, la cólera pura. El agua es el elemento que calma el fuego, combina la emoción con la razón. Cuando el pentagrama está inscrito en un círculo se llama Pentáculo: une todos los aspectos del hombre. Une el cuerpo con la mente, lo espiritual con lo profano. Nos recuerda que necesitamos todos nuestros aspectos para satisfacer nuestras vidas como seres humanos. Nos recuerda también que todo es un ciclo, que no experimentaremos alegría sin dolor, pero el dolor nos llevará otra vez a la alegría.La punta hacia arriba en el pentáculo representa la supremacía del espíritu sobre el cuerpo y el poder que este tiene por sobre nuestro cuerpo. Así es como lo usamos nosotros.Al invertirlo, esta supremacía del intelecto se pierde y los sentidos son los que dominan, siendo éste otro simbolismo que aplican los satanistas. INVOCAR LA ENERGÍA MÁGICAEl objetivo de los rituales de Halloween eran el triunfo de la vida sobre la muerte. Los ritos no desaparecieron, todavía existen grupos que practican estos rituales e invocan a los antiguos magos celtas y sus dioses.
Enviado por Shandal
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EXPLICACION COMPLETA SOBRE EL RITUAL CELTA Y COMO SE REALIZA:Para hacer el ritual lo necesario el completar los cuadrantes que son:Norte (Tierra, materializacion, concrecion) Tauro, Virgo y Capricornio.Este (Aire, intelegencia, creatividad) Acuario, Geminis, Libra.Sur (Fuego, Impulso vital, sexo , amor) Aries, Leo y Sagitario.Oeste (Agua, emotividad, fecundidad) Piscis, Cancer y Escorpio.Los colores:Para el Norte (Materia): Negro, marron, naranja y amarillo.Para el Este (Inteligencia) : celeste, violeta y blanco.Para el Sur ( Energia) : Colorado, rosa y dorado.Para el Oeste: (Fecundidad) Azul profundo, verde ingles y petroleo.Las personas que participan del ritual tienen que vestirse con el color del cuadrante al que pertenecen por signo. Traer velas de colores y algo de comida y bebida para compartir.Se utiliza en el ritual Wicca Celta:Sal gruesa (dos kilos) para exorcizar.Azucar, para atraer el amor y el dinero.Canela, para la providencia.Miel, para endulzar todas las situaciones.Agua, tres vasos, uno para exorcizar con la sal y dos para que queden del lado del oeste.Ajos y cebollas para el cuadrante del sur. Cortados y que larguen olor.Pimientas y condimientos para el cuadrante sur.Sahumerios para el cuadrante del este, escencias y perfumes (Este).Campanas y toc toc para levantar las energias y cerrar el tiempo.Musica espiritual (yo utilizo Awankana)Libros sagrados que se colocan de acuerdo a la epoca astrologica en que aparecieron (astrologia: aries: fuego), (cristianismo: piscis: agua), (judaismo: tauro: tierra), (metafisica: acuario: aire).Se va a ir formando un circulo, en el cuadrante norte se colocan los elementos de la Tierra ( sal, azucar, flores, plantas, canela,miel, tierra si quieren, los libros y los colores del cuadrante Norte. Las velas del Norte.En el este vamos a colocar: perfumes, escencias, sahumerios, libros y colores del cuadrante, las campanas. Las velas del este En el Sur, las cebollas y los ajos partidos, los libros y los colores y velas del sur.En el oeste, colocamos cangrejitos, conchillas, moluscos, elementos del agua, vasos con agua. Los colores, los libros y las velas del agua.En el centro la comida y la bebida para compartir, con vasos , servilletas, etc.Se puede colocar todo en el suelo sobre una manta energizada. Y los asistentes sentarse en almohadones del color del cuadrante. La manta se puede energizar con REIKI.Se colocan cinco estrellas de cinco puntas, que significan la relacion entre el hombre y el infinito.En el Norte una estrella del color del cuadrante.En el Este idem.En el Sur idem.En el Oeste idem.En el Centro se coloca una estrella que puede ser plateada o del color mas sutil que encuentres y le vas a poner AKASHA (simboliza nuestro origen espiritual en el plano terrenal, la emanencia)Las estrellas se colocan a los extremos de la habitacion donde se realiza.Se empieza con una repeticion del OM (puede ser siete veces o 21 veces- En India se repite 21 veces el OM para provocar sanacion-) o se puede empezar con cualquier meditacion que vaya armonizando al grupo entero. Los integrantes deben de estar armonizados y muy higienizados en todos los planos. Luego se exorcisa la sal tomando un puñado, tres veces, y diciendo: yo te exorciso espiritu de la para que con tu fuerza desbarates toda maldad aqui presente. Y se va echando la sal en un recipiente con agua, luego se dice: yo te exorciso espiritu del agua para que con tu energia limpies toda impureza aqui presente. Luego con esa misma agua hay que mojar toda la superficie donde se realiza el ritual celta y a todas las personas presentes para echar fuera cualquier energia negativa.Luego se empiezan a convocar a los elementos de los cuadrantes:Podes convocar o invocar todas las manifestaciones divinas que quieras, dioses de la India, celtas, griegos, angeles, los que vos quieras y conozcas.La indicacion es la misma que para los cuadrantes. Por ejemplo: EL Cristo es Piscis y se invoca con el Oeste. Sai Baba es Acuario y se invoca con el Este, Jehova es tauro y se invoca con el Norte, y los dioses y divinidades egipcias con el sur.Empezamos primero cerrando el circulo exterior con sal gruesa en cantidad en el sentido de las agujas del reloj, hasta cerrar completamente el circulo y queden todas las personas dentro. Nadie puede salir mientras dura el ritual.Y decimos yo te conjuro circulo sagrado para que marque entre un limite entre los mundos de la humanidad y los reinos poderosos y pongas un Guardian y protector para que nada, ni nadie que no sea invocado entre en nuestro circulo sagrado. Por lo que te bendigo.Y luego una vez que estan todos sentados. Y el circulo ha sido cerrado, se empiezan a encender las velas y a cada vela va una intencion:Negro: concrecion.Marron: Trabajo.Naranja: Providencia.Amarillo: Dinero.Blanco: Espiritu.Rosa: Amor.Colorado: Pasion y sexo.Celeste: creatividad y armonia familiar.Violeta: Transmutacion del karma y limpieza espiritual.Verde claro: Ingenio.Azul oscuro: Fecundidad e intelgencia.Dorado: Exito.Plateado: Proteccion.Verde Oscuro: Sanacion fisica.Lila: Compasion.A cada una de las velas de les va poniendo las intenciones que se necesitan del rayo del color de la vela. De acuerdo a lo que necesitamos para cumplir nuestros propositos.Luego cuando todas las velas estan encendidas.Se toca la campana durante dos minutos para cerrar el tiempo.El circulo de sal cierra el espacio y la campana cierra el tiempo.Ahora ya libres de espacio tiempo se empieza a invocar diciendo (siempre se empieza por el Norte):Te invocamos Espiritu del Norte, Canal de la Materia, Regente del Camino Humano, para que se concreten nuestros deseos, asi sea.E invocamos a Gea, al Angel Uriel, y a todas las deidades corelacionadas con la Tierra.Te invocamos Espiritu del Este, Guardian de los Vientos, para que barras con toda negatividad aqui presente. Asi sea. Y se invocan al Angel Rafael, a Apolo si quieren, pueden invocar a Sai Baba al Kalki y a las divinidades de la nueva era.Luego dicen te invocamos Espiritu del Sur, Leon Rojo del Desierto Ardiente, para que calcines toda maldad y nos des la energia vital para cumplir nuestros propositos. Asi sea. Y pueden invocar a Thor (dios del rayo) a Vulcano y a las deidades relacionadas con el Fuego y con la epoca de los caldes, asirios y babilonios y deidades egipcias. Se invoca al Angel Miguel (destructor del Mal) y a San Jorge.Luego se invoca el Espiritu del Oeste, diciendo, te invocamos Espiritu del Oeste, Canal de la Fecundidad, para que hagas fertiles nuestros proyectos. Asi sea. Y se llama a Afrodita, Neptuno, Angel Gabriel y todas las manifestaciones divinas del agua y el oeste.Los elementales de los cuadrantes para invocar son:Norte: gnomos.Este: Silfides.Sur: Salamandras.Oeste: Ondinas. Luego se dice estamos aqui reunimos para celebrar este antiguo rito de Magia Celta para abrir los caminos de la prosperidad, del amor, de la salud, del dinero, y que se corten todas las hechicerias hechas a cualquiera de los aqui presentes. Nos reunimos para propagar el Amor y la Unidad al Planeta Tierra.Y entonces decimos :TE INVOCAMOS AKASHA, JEHOVA, SHEKINAH Y ENVUELVENOS EN TU PRESENCIA.Inundados en las Sagradas Presencias decimos con voz fuerte y pausada:POR LA LEY DEL UNO, DESBARATO TODO HECHIZO, BRUJERIA O MALEFICIO REALIZADO A CUALQUIERA DE LOS AQUI PRESENTES.GRACIAS DIOS MIO QUE SIEMPRE ME ESCUCHAS.Y luego se recita el OM, se cantan canciones espirituales, se tocan campanas, y se va levantando la energia mientras cada uno medita en sus deseos, y siempre poniendo las palmas hacia arriba para recibir lo pedido.Luego se colocan un rato (dos minutos) las palmas en el suelo para descargar cualquier sobrante de energia.Y se comparten los alimentos y las bebidas siguiendo las agujas del reloj, sintiendo que en los alimentos se va corporizando todos los deseos pedidos y se van materilizando adentro nuestro.Cuando se comparten los alimentos consagrados se puede charlar de cosas graciosas y unir mas el grupo. Se hace una charla amena.Y luego de haber compartido los elementos consagrados, se despiden una a una todas las presencias Sagradas que hemos invocado, diciendo por ejemplo: Gracias Angel Uriel hasta pronto y salve, Gracias Angel Rafael hasta pronto y salve, etc.Una vez que se han despedido todas las Presencias. Se abre el circulo diciendo ( en contra de las agujas del reloj):Este circulo se abre pero no se deshace TODO LO QUE AQUI FUE HECHO O DICHO MATERIA ES.Y se repite tres veces.Luego se dice : Damos gracias a La Magia y a la Alquimia Tambien.y se repite tres veces.Luego: Ahora nos vamos en PAZ y nuestros Sueños realidades son.y se repite tres veces.FINEste es un regalo al Mundo desde mi Alma.Rachel HolwayPringles 1081 - PB - D1183 - Buenos AiresArgentina5411418622907 5411561618211556161821 (mobile) mailto:rachelholway@yahoo.comRachel Holway www.rachelbackground.on.to/www.rachel.sitio.net
Por Rachel Holway http://www.rachel.sitio.net Publicado Thursday 10 de July de 2003
Por Rachel Holway http://www.rachel.sitio.net Publicado Thursday 10 de July de 2003
posted by elgranmaya at 4:26
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Los rituales son definidos como un conjunto de normas prescritas para la realización de una ceremonia.
En su aspecto mágico son una sucesión reglamentada de acciones y de empleo de enseres especiales. Un detalle celosamente mantenido en secreto durante siglos pero que ahora se conoce, es que el ritual magico tiene un desarrollo interno además de los aspectos externos. Es decir que mientras se realizan los actos externos visibles sus practicantes evocan una serie de visualizaciones perfectamente determinadas.
Su uso hoy en día es fundamental para focalizar la energía que queremos incorporar a nuestra vida o aquellas actitudes de las cuales queremos prescindir.
En su batalla personal y en su camino de autotransformación, el Guerrero Espiritual, lleva a cabo rituales para orientar el potencial de su alma hacia un bien común. Cuando el Guerrero crece, aporta esa energía a la colectividad y el todo es mejor. La suma de todos los esfuerzos particulares dan como resultado un todo, una unidad, un universo mejor.
Los rituales más fáciles de llevar a cabo se hacen aprovechando la influencia de la luna y utilizando como herramienta las velas. Ya que las velas contienen en si mismas la fuerza de los cuatro elementos.
Agua: la cera líquidaTierra: la cera de abeja o la parafinaFuego: la llama de la velaAire: la flama danzando a través del aire
Encender una vela, es invocar la luz. Hágalo respetando el ritual: primero deberá colocarlas sobre un plato blanco extendido, enciéndalas con cerillos de madera y siempre con una intención. Recuerde que ahí donde hay intención, fluye la energía. Puede dejar quemar la vela completamente o bien hacerlo de 15 a 20 minutos diariamente hasta que se consuma, apagándola cada vez con los dedos o con un matacandelas, nunca extinguiendo el fuego con un soplido.
Las velas de MAGIA CELTA están hechas a mano y con cera de abeja, siguiendo la tradición Egipcia de hace más de 4000 años. De acuerdo con su forma, color, aroma y símbolos tienen una intención particular, que deberá ser amplificada por quien las enciende.
Las Velas y los Colores
ROJAS: para trabajar con el primer chakra, obtener energía adicional, invocar pasión. Recomendadas al inicio de un proyecto.
ANARANJADAS: para trabajar con el segundo chakra, la dulzura, los sentimientos y la autoestima. Son las velas amigables. Aportan alegría
AMARILLAS: para trabajar con el tercer chakra, los miedos, la voluntad y la confianza. Se recomiendan para que fluya el dinero.
VERDES: para trabajar con el cuarto chakra, el equilibrio, la salud y el amor universal. Recomendadas en los procesos de purificación.
AZUL CLARO: para trabajar con el quinto chakra, la comunicación y la creatividad. Recomendadas en sus momentos de inspiración.
AZUL ÍNDIGO: para trabajar con el sexto chakra, la clarividencia, los sueños y la imaginación. Úsela para incrementar su sensibilidad.
VIOLETA: para trabajar con el séptimo chakra, el Espíritu, la Conciencia y la Percepción. Recomendadas para meditar.
ARCO IRIS: para trabajar con los 7 chakras en conjunto y para limpieza y armonización de lugares y personas.
DORADA: para atraer la riqueza en todos los niveles, tanto material como espiritual.
PLATEADA: para invocar la intuición, la energía Lunar y trabajar con los recuerdos. Útil en las sesiones de regresión a vidas pasadas.
CAFÉS: para iluminarnos durante los procesos legales.
ROSAS: las velas del romanticismo, el amor y el perdón universal.
BLANCAS: para purificación y meditación
Velas con Amuletos Rúnicos
Las runas, son antiguos pictogramas de los pueblos del norte de Europa. Fueron pintadas en escudos, puertas y ventanas; invocando su poder para protección y atracción de energía positiva indispensables en el proceso de autotransformación.
AMOR La fuerza más poderosa del Universo.PROSPERIDAD Atrae la abundancia en todos los planos.SANACIÓN Restablece la salud y protege contra la enfermedad.CLARIVIDENCIA La llave de la amplitud de conciencia a través de la percepción sensorial.PROTECCIÓN El escudo CósmicoVIAJES Protección y Dirección en el recorrido por la vida.EL MAGO El transformador de almas.ALTAS CUMBRES Para alcanzar altos idealesEXPERIENCIALUMINOSA La luz que ilumina el camino, favoreciendo nuevos conocimientos.PROMOCIÓN PROFESIONAL Fortaleza y aliento para el desarrollo profesionalPROTECTOR CONTRAFANTASÍAS. Aleja pesadillas y permite concretar proyectos a los soñadores.GENERADOR DEENERGÍA POSITIVA Transforma la energía negativa en positiva en personas y lugares.
Rituales de Luna y Fuego
La luna hace su recorrido al rededor de la tierra en un lapso de 28 dias y medio. A su paso visita las 12 constelaciones del zodiaco que como una pulsera de estrellas circundan nuestro planeta. Si dividimos 28.5 (los días del recorrido) entre 12 (los signos zodiacales) nos da como resultado que la luna todos los meses pasa de 2 a 3 días en cada signo zodiacal. Dependiendo de lo que rija el signo será la influencia., la cual podemos utilizar, haciendo un ritual con la vela que le corresponde.
Signo - Influencia - Color de la Vela
ARIES favorece el principio, la energía, la acción.Cuando la luna transita por este signo, su energía es favorable para hacer algo que signifique el principio, cambios o requiera mucha energía. Para el ritual usar una vela roja
TAURO favorece la estabilidad y la prosperidad. Cuando la luna transita por este signo, su energía es favorable para hacer rituales de prosperidad y abundancia, así como de amor sensual de pareja. Usar velas verdes y rosas
GEMINIS favorece la comunicación y el trabajo intelectual.Cuando la luna transita por este signo somos mas versatiles y su energía favorece la adaptación y los intercambios. Usar velas moradas y amarillas
CANCER favorece las emociones y la familia. Cuando la luna transita por este signo, podemos atraer la energía lunar que favorece la clarividencia y la plateada intuición. Usar velas blancas y plateadas
LEO favorece la creatividad y el romance. Cuando la luna transita por este signo favorece los rituales para atraer dinero, promoción profesional y romance. Usar velas doradas y amarillas.
VIRGO favorece el trabajo y la salud. Cuando la luna transita este signo favorece los rituales de prosperidad y de salud y recuperación. Usar velas cafés, verdes y terracota
LIBRA favorece las asociaciones, las separaciones y la belleza. Cuando la luna transita por este signo de nueva a llena hacer rituales de unión o asociación, cuando el tránsito es durante su fase menguante, hacer rituales para separaciones. Usar velas rosas y azúl brillante
ESCORPION favorece los cambios radicales y las cosas intensas. Cuando la luna transita por este signo favorece los rituales de aquello que nos provoque pasión y de todo aquello que esta oculto para que nos sea revelado. Usar velas magenta o rojo intenso.
SAGITARIO favorece el crecimiento personal. Cuando la luna transita por este signo la energía es favorable para algo que requiera expandirse,los viajes y los altos ideales. Usar velas púrpura
CAPRICORNIO favorece el dinero, el status y el trabajo. Cuando la luna transita por este signo hacer rituales de prosperidad, para consolidar el trabajo o tener una promoción. Usar velas verde oscuro
ACUARIO favorece la creatividad, la libertad yel desarrollo psíquico. Cuando la luna transita por este signo hacer rituales relacionados con la esperanza, el idealismo y la buena suerte. Usar velas arcoiris y azúl claro
PISCIS favorece la espiritualidad.Cuando la luna transita por este signo hacer rituales para eliminar la mala suerte y para conocer sobre nuestras vidas pasadas. Usar velas moradas
Asimismo la luna presenta diferentes fases que representan una energía especifica.
Luna Nueva/creciente: La fase de los inicios y de las cosas que se desean que prosperenLuna Llena: Para aquello que se desea consolidar.Luna Menguante. Para aquello que se quiera eliminar.
Procedimiento para los Rituales con Velas
l. Utilizar cerillos de madera2. Visualizar el objetivo3. Hacer su afirmación en voz alta. Respecto al objetivo a alcanzar4. Encender el cerillo de afuera hacia adentro (si es mujer) o de adentrohacia afuera (si es hombre)5. Hacer la figura de una cruz equidistante encima del pabilo6. Hacer la figura de un círculo con giro hacia la derecha 7. Encenderla8. Pasar las manos a los lados de la llama y visualizar lo que se desea como si yaestuviera realizado.
Si quieres saber mas...en CAMELOT contamos con cursos y talleres sobre el tema.
Si quieres adquirir tus VELAS ritualizadas visita AVALON
esmagiacelta@yahoo.com
En su aspecto mágico son una sucesión reglamentada de acciones y de empleo de enseres especiales. Un detalle celosamente mantenido en secreto durante siglos pero que ahora se conoce, es que el ritual magico tiene un desarrollo interno además de los aspectos externos. Es decir que mientras se realizan los actos externos visibles sus practicantes evocan una serie de visualizaciones perfectamente determinadas.
Su uso hoy en día es fundamental para focalizar la energía que queremos incorporar a nuestra vida o aquellas actitudes de las cuales queremos prescindir.
En su batalla personal y en su camino de autotransformación, el Guerrero Espiritual, lleva a cabo rituales para orientar el potencial de su alma hacia un bien común. Cuando el Guerrero crece, aporta esa energía a la colectividad y el todo es mejor. La suma de todos los esfuerzos particulares dan como resultado un todo, una unidad, un universo mejor.
Los rituales más fáciles de llevar a cabo se hacen aprovechando la influencia de la luna y utilizando como herramienta las velas. Ya que las velas contienen en si mismas la fuerza de los cuatro elementos.
Agua: la cera líquidaTierra: la cera de abeja o la parafinaFuego: la llama de la velaAire: la flama danzando a través del aire
Encender una vela, es invocar la luz. Hágalo respetando el ritual: primero deberá colocarlas sobre un plato blanco extendido, enciéndalas con cerillos de madera y siempre con una intención. Recuerde que ahí donde hay intención, fluye la energía. Puede dejar quemar la vela completamente o bien hacerlo de 15 a 20 minutos diariamente hasta que se consuma, apagándola cada vez con los dedos o con un matacandelas, nunca extinguiendo el fuego con un soplido.
Las velas de MAGIA CELTA están hechas a mano y con cera de abeja, siguiendo la tradición Egipcia de hace más de 4000 años. De acuerdo con su forma, color, aroma y símbolos tienen una intención particular, que deberá ser amplificada por quien las enciende.
Las Velas y los Colores
ROJAS: para trabajar con el primer chakra, obtener energía adicional, invocar pasión. Recomendadas al inicio de un proyecto.
ANARANJADAS: para trabajar con el segundo chakra, la dulzura, los sentimientos y la autoestima. Son las velas amigables. Aportan alegría
AMARILLAS: para trabajar con el tercer chakra, los miedos, la voluntad y la confianza. Se recomiendan para que fluya el dinero.
VERDES: para trabajar con el cuarto chakra, el equilibrio, la salud y el amor universal. Recomendadas en los procesos de purificación.
AZUL CLARO: para trabajar con el quinto chakra, la comunicación y la creatividad. Recomendadas en sus momentos de inspiración.
AZUL ÍNDIGO: para trabajar con el sexto chakra, la clarividencia, los sueños y la imaginación. Úsela para incrementar su sensibilidad.
VIOLETA: para trabajar con el séptimo chakra, el Espíritu, la Conciencia y la Percepción. Recomendadas para meditar.
ARCO IRIS: para trabajar con los 7 chakras en conjunto y para limpieza y armonización de lugares y personas.
DORADA: para atraer la riqueza en todos los niveles, tanto material como espiritual.
PLATEADA: para invocar la intuición, la energía Lunar y trabajar con los recuerdos. Útil en las sesiones de regresión a vidas pasadas.
CAFÉS: para iluminarnos durante los procesos legales.
ROSAS: las velas del romanticismo, el amor y el perdón universal.
BLANCAS: para purificación y meditación
Velas con Amuletos Rúnicos
Las runas, son antiguos pictogramas de los pueblos del norte de Europa. Fueron pintadas en escudos, puertas y ventanas; invocando su poder para protección y atracción de energía positiva indispensables en el proceso de autotransformación.
AMOR La fuerza más poderosa del Universo.PROSPERIDAD Atrae la abundancia en todos los planos.SANACIÓN Restablece la salud y protege contra la enfermedad.CLARIVIDENCIA La llave de la amplitud de conciencia a través de la percepción sensorial.PROTECCIÓN El escudo CósmicoVIAJES Protección y Dirección en el recorrido por la vida.EL MAGO El transformador de almas.ALTAS CUMBRES Para alcanzar altos idealesEXPERIENCIALUMINOSA La luz que ilumina el camino, favoreciendo nuevos conocimientos.PROMOCIÓN PROFESIONAL Fortaleza y aliento para el desarrollo profesionalPROTECTOR CONTRAFANTASÍAS. Aleja pesadillas y permite concretar proyectos a los soñadores.GENERADOR DEENERGÍA POSITIVA Transforma la energía negativa en positiva en personas y lugares.
Rituales de Luna y Fuego
La luna hace su recorrido al rededor de la tierra en un lapso de 28 dias y medio. A su paso visita las 12 constelaciones del zodiaco que como una pulsera de estrellas circundan nuestro planeta. Si dividimos 28.5 (los días del recorrido) entre 12 (los signos zodiacales) nos da como resultado que la luna todos los meses pasa de 2 a 3 días en cada signo zodiacal. Dependiendo de lo que rija el signo será la influencia., la cual podemos utilizar, haciendo un ritual con la vela que le corresponde.
Signo - Influencia - Color de la Vela
ARIES favorece el principio, la energía, la acción.Cuando la luna transita por este signo, su energía es favorable para hacer algo que signifique el principio, cambios o requiera mucha energía. Para el ritual usar una vela roja
TAURO favorece la estabilidad y la prosperidad. Cuando la luna transita por este signo, su energía es favorable para hacer rituales de prosperidad y abundancia, así como de amor sensual de pareja. Usar velas verdes y rosas
GEMINIS favorece la comunicación y el trabajo intelectual.Cuando la luna transita por este signo somos mas versatiles y su energía favorece la adaptación y los intercambios. Usar velas moradas y amarillas
CANCER favorece las emociones y la familia. Cuando la luna transita por este signo, podemos atraer la energía lunar que favorece la clarividencia y la plateada intuición. Usar velas blancas y plateadas
LEO favorece la creatividad y el romance. Cuando la luna transita por este signo favorece los rituales para atraer dinero, promoción profesional y romance. Usar velas doradas y amarillas.
VIRGO favorece el trabajo y la salud. Cuando la luna transita este signo favorece los rituales de prosperidad y de salud y recuperación. Usar velas cafés, verdes y terracota
LIBRA favorece las asociaciones, las separaciones y la belleza. Cuando la luna transita por este signo de nueva a llena hacer rituales de unión o asociación, cuando el tránsito es durante su fase menguante, hacer rituales para separaciones. Usar velas rosas y azúl brillante
ESCORPION favorece los cambios radicales y las cosas intensas. Cuando la luna transita por este signo favorece los rituales de aquello que nos provoque pasión y de todo aquello que esta oculto para que nos sea revelado. Usar velas magenta o rojo intenso.
SAGITARIO favorece el crecimiento personal. Cuando la luna transita por este signo la energía es favorable para algo que requiera expandirse,los viajes y los altos ideales. Usar velas púrpura
CAPRICORNIO favorece el dinero, el status y el trabajo. Cuando la luna transita por este signo hacer rituales de prosperidad, para consolidar el trabajo o tener una promoción. Usar velas verde oscuro
ACUARIO favorece la creatividad, la libertad yel desarrollo psíquico. Cuando la luna transita por este signo hacer rituales relacionados con la esperanza, el idealismo y la buena suerte. Usar velas arcoiris y azúl claro
PISCIS favorece la espiritualidad.Cuando la luna transita por este signo hacer rituales para eliminar la mala suerte y para conocer sobre nuestras vidas pasadas. Usar velas moradas
Asimismo la luna presenta diferentes fases que representan una energía especifica.
Luna Nueva/creciente: La fase de los inicios y de las cosas que se desean que prosperenLuna Llena: Para aquello que se desea consolidar.Luna Menguante. Para aquello que se quiera eliminar.
Procedimiento para los Rituales con Velas
l. Utilizar cerillos de madera2. Visualizar el objetivo3. Hacer su afirmación en voz alta. Respecto al objetivo a alcanzar4. Encender el cerillo de afuera hacia adentro (si es mujer) o de adentrohacia afuera (si es hombre)5. Hacer la figura de una cruz equidistante encima del pabilo6. Hacer la figura de un círculo con giro hacia la derecha 7. Encenderla8. Pasar las manos a los lados de la llama y visualizar lo que se desea como si yaestuviera realizado.
Si quieres saber mas...en CAMELOT contamos con cursos y talleres sobre el tema.
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Este número de E.L.F.O.S. ve la luz en el tiempo en el que los dioses de la Naturaleza vivifican la tierra en la mitad del Planeta y bullen en su interior semillas, espigas y brotes. Es el momento de la Fiesta del Arbol por excelencia, aunque poco a poco en en la vieja Europa vayamos olvidándolo. Parece que el único árbol ritual que sobrevive en nuestro tiempo sea el Abeto de Navidad. ¿Y el Mayo?
Durante mucho tiempo, en épocas antiguas, mayo fue el mes en el que se rendía un culto divino a los árboles y a la Naturaleza. Tan fuerte era ese culto, que hasta no hace mucho pervivió en bastantes pueblos de Europa el nombre de Mayo para designar al árbol protagonista del antiguo rito. Aún hoy en muchos lugares de España, sobre todo en aquellos con mayor pervivencia de la herencia celta, el Primero de Mayo es momento de celebración de este rito singular:
Los hombres salen durante la madrugada al monte. En algunos sitios, brillan las hogueras. Hay que elegir el árbol más alto. Hay que talarlo. Hay que arrastrarlo hasta la plaza mayor del pueblo, o, según variantes, cada joven elige uno para su casa. Una vez allí, pelado o no el tronco, hay que hincarlo en el suelo.
Y el alma del árbol se yergue imponente contra el cielo; y fertiliza la tierra en la que se clava; y comunica a los mortales con el cielo...
Plantado el mayo, sujeta en su extremo más alto una recompensa, que bien puede ser un animal al que luego se dará buena cuenta en el banquete (lifara, dirían en Aragón), los jóvenes comienzan los alardes de fuerza y habilidad para trepar por el tronco, muchas veces untado de resbaladiza manteca, con el objetivo de alcanzar el premio y, con él, quién sabe, la promesa de amor de una muchacha. Otras veces el árbol se adorna con cintas, flores y frutos, pero no se trepa por él, y sólo se baila a su alrededor.
(La casa de uno de mis antepasados, fue llamada "Casa el Pino", pues al parecer frente a ella colocaban siempre el mayo más alto del lugar. Nota del editor.)
La influencia católica hizo derivar los antiguos ritos en un alarde de sincretismo hasta la fiesta de la Invención de la Santa Cruz, en la que el árbol pasó a ser una cruz a la que se envolvía de flores y ramas.
He aquí cómo el árbol fue hace tiempo un dios. El rito que acabamos de comentar contiene reminiscencias de las antiguas celebraciones celtas de Beltane, en honor al dios Belenos.
La fiesta de Beltane marcaba el inicio del verano. Se celebraba de noche, pues los días se contaban a partir de la puesta de sol, y no de madrugada. Se elegía una mujer para que representara una de las caras de la Gran Diosa celta. Era la Reina de Mayo.
(En España hay lugares donde sigue celebrándose la elección de la Maya, una niña vestida de blanco y coronada de flores, práctica que fue prohibida por cédula de Carlos III; en Aragón, Mairalesa es el nombre que reciben aún hoy las reinas de las fiestas de primavera y verano)
Siguiendo el rito celta, la música y las danzas invitaban a la fertilidad de la Naturaleza, y la Reina de Mayo era simbólicamente fecundada por el árbol sagrado del mes (pues cada mes tenía uno, en la religión celta). Este árbol de mayo era el Saúco.
Siguiendo el rito celta, la música y las danzas invitaban a la fertilidad de la Naturaleza, y la Reina de Mayo era simbólicamente fecundada por el árbol sagrado del mes (pues cada mes tenía uno, en la religión celta). Este árbol de mayo era el Saúco.
El Saúco Mágico
Pocos árboles existen con mayor tradición feérica y brujeril. En Irlanda, los caballos mágicos -los palos de escoba- que montan las brujas son de saúco, y, sin embargo, muchas casas irlandesas lucen ante sus paredes saúcos que las protegerán de los rayos de tormenta. En algunos lugares se utilizan las ramas para hacer cruces que protegen casas y ganados.
Durante el festival de Beltane, además de recoger el rocío, también se recolectaban las flores del Saúco y se colocaban en las puertas: eran la mayor protección contra la magia negra. Su recuerdo pervive en las enramadas de algunos pueblos en la actualidad.
Hay muchas leyendas y cuentos sobre la Vieja Dama del Saúco o la Hyldemoer, la Madre Mayor de los daneses.
© 2001 Chema G. Lera
Durante mucho tiempo, en épocas antiguas, mayo fue el mes en el que se rendía un culto divino a los árboles y a la Naturaleza. Tan fuerte era ese culto, que hasta no hace mucho pervivió en bastantes pueblos de Europa el nombre de Mayo para designar al árbol protagonista del antiguo rito. Aún hoy en muchos lugares de España, sobre todo en aquellos con mayor pervivencia de la herencia celta, el Primero de Mayo es momento de celebración de este rito singular:
Los hombres salen durante la madrugada al monte. En algunos sitios, brillan las hogueras. Hay que elegir el árbol más alto. Hay que talarlo. Hay que arrastrarlo hasta la plaza mayor del pueblo, o, según variantes, cada joven elige uno para su casa. Una vez allí, pelado o no el tronco, hay que hincarlo en el suelo.
Y el alma del árbol se yergue imponente contra el cielo; y fertiliza la tierra en la que se clava; y comunica a los mortales con el cielo...
Plantado el mayo, sujeta en su extremo más alto una recompensa, que bien puede ser un animal al que luego se dará buena cuenta en el banquete (lifara, dirían en Aragón), los jóvenes comienzan los alardes de fuerza y habilidad para trepar por el tronco, muchas veces untado de resbaladiza manteca, con el objetivo de alcanzar el premio y, con él, quién sabe, la promesa de amor de una muchacha. Otras veces el árbol se adorna con cintas, flores y frutos, pero no se trepa por él, y sólo se baila a su alrededor.
(La casa de uno de mis antepasados, fue llamada "Casa el Pino", pues al parecer frente a ella colocaban siempre el mayo más alto del lugar. Nota del editor.)
La influencia católica hizo derivar los antiguos ritos en un alarde de sincretismo hasta la fiesta de la Invención de la Santa Cruz, en la que el árbol pasó a ser una cruz a la que se envolvía de flores y ramas.
He aquí cómo el árbol fue hace tiempo un dios. El rito que acabamos de comentar contiene reminiscencias de las antiguas celebraciones celtas de Beltane, en honor al dios Belenos.
La fiesta de Beltane marcaba el inicio del verano. Se celebraba de noche, pues los días se contaban a partir de la puesta de sol, y no de madrugada. Se elegía una mujer para que representara una de las caras de la Gran Diosa celta. Era la Reina de Mayo.
(En España hay lugares donde sigue celebrándose la elección de la Maya, una niña vestida de blanco y coronada de flores, práctica que fue prohibida por cédula de Carlos III; en Aragón, Mairalesa es el nombre que reciben aún hoy las reinas de las fiestas de primavera y verano)
Siguiendo el rito celta, la música y las danzas invitaban a la fertilidad de la Naturaleza, y la Reina de Mayo era simbólicamente fecundada por el árbol sagrado del mes (pues cada mes tenía uno, en la religión celta). Este árbol de mayo era el Saúco.
Siguiendo el rito celta, la música y las danzas invitaban a la fertilidad de la Naturaleza, y la Reina de Mayo era simbólicamente fecundada por el árbol sagrado del mes (pues cada mes tenía uno, en la religión celta). Este árbol de mayo era el Saúco.
El Saúco Mágico
Pocos árboles existen con mayor tradición feérica y brujeril. En Irlanda, los caballos mágicos -los palos de escoba- que montan las brujas son de saúco, y, sin embargo, muchas casas irlandesas lucen ante sus paredes saúcos que las protegerán de los rayos de tormenta. En algunos lugares se utilizan las ramas para hacer cruces que protegen casas y ganados.
Durante el festival de Beltane, además de recoger el rocío, también se recolectaban las flores del Saúco y se colocaban en las puertas: eran la mayor protección contra la magia negra. Su recuerdo pervive en las enramadas de algunos pueblos en la actualidad.
Hay muchas leyendas y cuentos sobre la Vieja Dama del Saúco o la Hyldemoer, la Madre Mayor de los daneses.
© 2001 Chema G. Lera
posted by elgranmaya at 4:25
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La práctica mágica es inherente al hombre. Todo aquel que ha deseado desde el fondo de su corazón, ha visto como ese deseo se materializa.
Entonces ¿que pasa cuando creemos desear y las cosas no suceden? ¿podemos hacer lo que queramos? o ¿cuáles son los límites?
La primera regla es HAZ LO QUE QUIERAS, PERO SIN DAÑAR A NADIE. Y la magia celta, respeta absolutamente esta regla.
El mago y la maga, aportan su inteligencia y su amor, el universo ofrece los elementos y la magia es el vehículo que hace posible la transformación de los elementos y la autotransformación de los magos. Pero para que esto se lleve a cabo se requiere de una elección, de decidir lo que se desea y que este deseo sea lo suficientemente claro, fuerte, que tenga la capacidad de resonar en el universo. Para lo que se requiere una excelente focalización y es ahí en donde entra el acervo de conocimientos que provee la magia celta. que enseña a vivir de acuerdo con los ciclos de la luna, a saber cuales son los tiempos mágicos y las fechas en las que se abren las puertas para acceder al otro mundo, como se usan las herramientas mágicas, a conocer la fuerza y la aplicación de la geometría sagrada, cuando es el tiempo de sembrar, cuando es el tiempo de fertilizar, cuando es el tiempo para cosechar, cuando es el tiempo de dar y cuando es el tiempo de recibir.
He dado vida a este sitio, haciendo una recopilación de muchos autores y de la experiencia que me ha dejado la práctica cotidiana de la magia, que me ha permitido constatar que ahí en donde creía que ya no había nada por hacer, la fuerza de mi deseo, que no es otra que la fuerza del amor, lograba la transformación.
Este fue el secreto que me fue revelado: hacer de la magia un acto de amor.
Y así mirando, escuchando, sintiendo, oliendo y saboreando me encontré con la espiritualidad celta. Busque textos antiguos, escritos por Druídas y lo que aprendí fue a amarlos profundamente, por su gran respeto y amor a la naturaleza, ya que su orientación fue: todo lo que quieras aprender esta a tu alcance, con solo entrar en comunión con tu espíritu y con la naturaleza.
Entonces fue cuando me di cuenta que su método de enseñanza era poco "formal" y que en lugar de buscar textos, debía buscar la obra de sus artista y contemple su maravillosa joyería, su cerámica y sus espléndidas piezas elaboradas en metal. Y ahí estaba reflejada su concepción y percepción de su propia vida y de su entorno: la comunión.
Sus nudos que no tienen principio, ni fin, y que mantienen una continuidad e integración total; representan una visión integral, en la que no hay separación.
Queridos mago, maga, deseo desde el fondo de mi corazón que este sitio aporte luz a su búsqueda.
MAGIA CELTA México, D.F. CP 03100. Tel. 01 (55)31878504 en Valle de Bravo 01(726) 262 40 66
Entonces ¿que pasa cuando creemos desear y las cosas no suceden? ¿podemos hacer lo que queramos? o ¿cuáles son los límites?
La primera regla es HAZ LO QUE QUIERAS, PERO SIN DAÑAR A NADIE. Y la magia celta, respeta absolutamente esta regla.
El mago y la maga, aportan su inteligencia y su amor, el universo ofrece los elementos y la magia es el vehículo que hace posible la transformación de los elementos y la autotransformación de los magos. Pero para que esto se lleve a cabo se requiere de una elección, de decidir lo que se desea y que este deseo sea lo suficientemente claro, fuerte, que tenga la capacidad de resonar en el universo. Para lo que se requiere una excelente focalización y es ahí en donde entra el acervo de conocimientos que provee la magia celta. que enseña a vivir de acuerdo con los ciclos de la luna, a saber cuales son los tiempos mágicos y las fechas en las que se abren las puertas para acceder al otro mundo, como se usan las herramientas mágicas, a conocer la fuerza y la aplicación de la geometría sagrada, cuando es el tiempo de sembrar, cuando es el tiempo de fertilizar, cuando es el tiempo para cosechar, cuando es el tiempo de dar y cuando es el tiempo de recibir.
He dado vida a este sitio, haciendo una recopilación de muchos autores y de la experiencia que me ha dejado la práctica cotidiana de la magia, que me ha permitido constatar que ahí en donde creía que ya no había nada por hacer, la fuerza de mi deseo, que no es otra que la fuerza del amor, lograba la transformación.
Este fue el secreto que me fue revelado: hacer de la magia un acto de amor.
Y así mirando, escuchando, sintiendo, oliendo y saboreando me encontré con la espiritualidad celta. Busque textos antiguos, escritos por Druídas y lo que aprendí fue a amarlos profundamente, por su gran respeto y amor a la naturaleza, ya que su orientación fue: todo lo que quieras aprender esta a tu alcance, con solo entrar en comunión con tu espíritu y con la naturaleza.
Entonces fue cuando me di cuenta que su método de enseñanza era poco "formal" y que en lugar de buscar textos, debía buscar la obra de sus artista y contemple su maravillosa joyería, su cerámica y sus espléndidas piezas elaboradas en metal. Y ahí estaba reflejada su concepción y percepción de su propia vida y de su entorno: la comunión.
Sus nudos que no tienen principio, ni fin, y que mantienen una continuidad e integración total; representan una visión integral, en la que no hay separación.
Queridos mago, maga, deseo desde el fondo de mi corazón que este sitio aporte luz a su búsqueda.
MAGIA CELTA México, D.F. CP 03100. Tel. 01 (55)31878504 en Valle de Bravo 01(726) 262 40 66
posted by elgranmaya at 4:24
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Mientras anochece, descubre el significado de esta misteriosa fiesta pagana. Acompaña en sus danzas a los viejos magos celtas que susurraban de amor, simulando ser fantasmas perdidos en las tinieblas. Explora los secretos que pueden ayudarte a descubrir el misterio del amor en esta eterna celebración
La mágica celebración
La noche de Halloween es considerada la festividad principal de los celtas. Históricamente era el momento en que los celtas recogían las bayas del muérdago depositado en los troncos, las ramas de las encinas de los robles.El objetivo era proveerse de todos los elementos naturales para protegerse del frío que comenzaba al principio mes de Noviembre. Se sacrificaban animales con el fin de aprovisionarse para el invierno europeo. En la víspera del último día de Octubre se celebraba Halloween y se encendían hogueras y acudían a esta fiesta todos los miembros del poblado.
En Halloween era una de las pocas ocasiones en que los celtas tenían autorización para comer carne de cerdo y beber vino en abundancia.
“La creencia generalizada en Halloween, era que los muertos entraban en comunicación con los vivos, en una fiesta cósmica, y este hecho ha generado multitud de leyendas al respecto.”
Misterio y amor
Los ritos celtas se realizaban en el bosque, formando grandes círculos de protección mágica, y éstos se dibujan en la tierra. En el centro del círculo se trazaba una estrella de cinco puntas, y en centro de la estrella se realizaba el fuego. Alrededor del círculo danzaban, comían y celebraban los celtas. En la elaboración de estos rituales se destacaban los siguientes elementos:
La rueda de fuego: En el crepúsculo, los magos celtas realizaban hogueras enormes y el fuego iluminaba mágicamente el bosque. La rueda del fuego estaba formada con calabazas cortadas en forma de cabezas o cráneos, dramatizando la muerte en forma de calaveras.
Más allá del fuego, entre las sombras y las luces, y los árboles, se dibujaban siluetas de hombres y mujeres haciendo el amor y ardiendo de placer con la idea del sexo como la posibilidad de la renovación y el potencial para vencer a la muerte.
Las comidas sagradas: Eran parte del festín: manzanas, carnes rojas, zanahorias, papas, vid, etc.
El vino se repartía entre los festejos, para movilizar la sangre y estimular la danza. Los participantes de la fiesta pagana invocaban todo el poder de la sombras y del sexo.
Estrella de cinco puntas: El pentáculo o estrellas de cinco puntas representa la mitad femenina de todas las cosas, un concepto espiritual que los historiadores de las antiguas religiones denominaron “divinidad femenina” o “Venus divina”. El pentáculo representa a Venus, la diosa del amor sexual femenino y de la belleza.
Esta diosa ocupaba un lugar en la bóveda celeste nocturna y se la conocía por multitud de nombres, todos ellos conceptos del gran poder femenino y sus vínculos con la Naturaleza y la Madre Tierra.
La estrella se convirtió en símbolos de perfección, de belleza y de las propiedades cíclicas del amor sexual.
En la actualidad, son pocos los que saben, el hecho cuando se decidió organizar los juegos olímpicos cada cuatro años, porque los griegos que tomaron este símbolo seguían los ciclos de Venus. Sin embargo, el pentáculo estuvo a punto de convertirse en el emblema oficial olímpico, pero se modifico en el ultimo momento (las cinco puntas pasaron a ser cinco aros formando intersecciones para reflejar “el espíritu de unión y armonía del evento”)
Invoca la energía mágica: El objetivo del ritual de Halloween era el triunfo de la vida sobre la muerte. Los ritos no desaparecieron, todavía existen grupos que practican estos rituales e invocan a los antiguos magos celtas y sus dioses.
Disfraces misteriosos: La gente disfrazada iba de casa en casa pidiendo tributos y dulces y amenazaban con gastar alguna broma pesada, si no se atendían sus peticiones.
Los disfraces eran parte del rito para ahuyentar a los viejos fantasmas y tomar el poder magnético de los dioses a través del amor.
Secretos para amar la noche de Halloween
Esta noche puedes recobrar esos antiguos secretos, porque viven dentro de ti. No están escondidos en el bosque; los coros y cánticos continúan vibrando.
Sólo tienes que vencer el miedo, recorrer tus oscuras sombras y encontrar el poder y el placer, la magia, el amor y los viejos sabios celtas te guiaran por al camino del éxtasis.
Navega en tu interior, recorre las luces, el fuego, los cuerpos ardiendo de placer. Aprovecha este día, quizás sea la última oportunidad para que los espíritus de los magos celtas acudan a ti.
En Halloween, observa como se desliza la noche, es ahora el momento para atrapar al fuego del dulce amor que siempre resucita entre las sombras.
Halloween: libérate de lo negativo y renace a lo nuevo
Si sientes que hay cosas que te atan al pasado, como las heridas de una mala experiencia sentimental, inseguridades en torno a tu cuerpo o temores al rechazo. Si estás en pareja y deseas mejorar la relación o te encuentras solo/a y quieres iniciar una pareja. Ésta es la fecha ideal para deshacerte de toda carga negativa y seguir adelante con tu vida.
Aquí la receta mágica:
Escribe en un papel aquello que está bloqueando en tu vida afectiva y sexual. Realiza una lista de las cosas negativas que sientas de tu personalidad que tienes que trasformar.
Ejemplos: No soy suficientemente atractivo/a para gustar a otro.
Mi personalidad es muy problemática.
Me paraliza llegar a la intimidad erótica.
El sexo me atrae pero temo entregarme por entero.
Temo sufrir cuando me enamore. etc.
No comprenden mis necesidades.
Durante la noche de Halloween quema el papel donde escribiste tus debilidades y oscuros conflictos. Imagina que junto con las cenizas desaparecen todos los obstáculos para el amor. Si no tienes pareja visualiza a esa persona especial que deseas conocer. Crea una imagen vívida que te encuentras con ella/ el, sigue el consejo de los magos celtas.
En muy poco tiempo descubrirás que te has liberado del patrón de conducta y de la energía negativa que te alejaba del amor. Además estarás libre y vacío para recibir los dones de los dioses celtas. Aunque realices este ritual como diversión y solamente para sentir el dulce sabor del misterio de Halloween, de cualquier forma, en pleno siglo 21, la magia celta es tan poderosa que lograras tu objetivo.
Encontrarás en tu vida encanto, pasión para abrir tu corazón al amor y poder para vibrar con todo tu cuerpo y entregarte al placer
La mágica celebración
La noche de Halloween es considerada la festividad principal de los celtas. Históricamente era el momento en que los celtas recogían las bayas del muérdago depositado en los troncos, las ramas de las encinas de los robles.El objetivo era proveerse de todos los elementos naturales para protegerse del frío que comenzaba al principio mes de Noviembre. Se sacrificaban animales con el fin de aprovisionarse para el invierno europeo. En la víspera del último día de Octubre se celebraba Halloween y se encendían hogueras y acudían a esta fiesta todos los miembros del poblado.
En Halloween era una de las pocas ocasiones en que los celtas tenían autorización para comer carne de cerdo y beber vino en abundancia.
“La creencia generalizada en Halloween, era que los muertos entraban en comunicación con los vivos, en una fiesta cósmica, y este hecho ha generado multitud de leyendas al respecto.”
Misterio y amor
Los ritos celtas se realizaban en el bosque, formando grandes círculos de protección mágica, y éstos se dibujan en la tierra. En el centro del círculo se trazaba una estrella de cinco puntas, y en centro de la estrella se realizaba el fuego. Alrededor del círculo danzaban, comían y celebraban los celtas. En la elaboración de estos rituales se destacaban los siguientes elementos:
La rueda de fuego: En el crepúsculo, los magos celtas realizaban hogueras enormes y el fuego iluminaba mágicamente el bosque. La rueda del fuego estaba formada con calabazas cortadas en forma de cabezas o cráneos, dramatizando la muerte en forma de calaveras.
Más allá del fuego, entre las sombras y las luces, y los árboles, se dibujaban siluetas de hombres y mujeres haciendo el amor y ardiendo de placer con la idea del sexo como la posibilidad de la renovación y el potencial para vencer a la muerte.
Las comidas sagradas: Eran parte del festín: manzanas, carnes rojas, zanahorias, papas, vid, etc.
El vino se repartía entre los festejos, para movilizar la sangre y estimular la danza. Los participantes de la fiesta pagana invocaban todo el poder de la sombras y del sexo.
Estrella de cinco puntas: El pentáculo o estrellas de cinco puntas representa la mitad femenina de todas las cosas, un concepto espiritual que los historiadores de las antiguas religiones denominaron “divinidad femenina” o “Venus divina”. El pentáculo representa a Venus, la diosa del amor sexual femenino y de la belleza.
Esta diosa ocupaba un lugar en la bóveda celeste nocturna y se la conocía por multitud de nombres, todos ellos conceptos del gran poder femenino y sus vínculos con la Naturaleza y la Madre Tierra.
La estrella se convirtió en símbolos de perfección, de belleza y de las propiedades cíclicas del amor sexual.
En la actualidad, son pocos los que saben, el hecho cuando se decidió organizar los juegos olímpicos cada cuatro años, porque los griegos que tomaron este símbolo seguían los ciclos de Venus. Sin embargo, el pentáculo estuvo a punto de convertirse en el emblema oficial olímpico, pero se modifico en el ultimo momento (las cinco puntas pasaron a ser cinco aros formando intersecciones para reflejar “el espíritu de unión y armonía del evento”)
Invoca la energía mágica: El objetivo del ritual de Halloween era el triunfo de la vida sobre la muerte. Los ritos no desaparecieron, todavía existen grupos que practican estos rituales e invocan a los antiguos magos celtas y sus dioses.
Disfraces misteriosos: La gente disfrazada iba de casa en casa pidiendo tributos y dulces y amenazaban con gastar alguna broma pesada, si no se atendían sus peticiones.
Los disfraces eran parte del rito para ahuyentar a los viejos fantasmas y tomar el poder magnético de los dioses a través del amor.
Secretos para amar la noche de Halloween
Esta noche puedes recobrar esos antiguos secretos, porque viven dentro de ti. No están escondidos en el bosque; los coros y cánticos continúan vibrando.
Sólo tienes que vencer el miedo, recorrer tus oscuras sombras y encontrar el poder y el placer, la magia, el amor y los viejos sabios celtas te guiaran por al camino del éxtasis.
Navega en tu interior, recorre las luces, el fuego, los cuerpos ardiendo de placer. Aprovecha este día, quizás sea la última oportunidad para que los espíritus de los magos celtas acudan a ti.
En Halloween, observa como se desliza la noche, es ahora el momento para atrapar al fuego del dulce amor que siempre resucita entre las sombras.
Halloween: libérate de lo negativo y renace a lo nuevo
Si sientes que hay cosas que te atan al pasado, como las heridas de una mala experiencia sentimental, inseguridades en torno a tu cuerpo o temores al rechazo. Si estás en pareja y deseas mejorar la relación o te encuentras solo/a y quieres iniciar una pareja. Ésta es la fecha ideal para deshacerte de toda carga negativa y seguir adelante con tu vida.
Aquí la receta mágica:
Escribe en un papel aquello que está bloqueando en tu vida afectiva y sexual. Realiza una lista de las cosas negativas que sientas de tu personalidad que tienes que trasformar.
Ejemplos: No soy suficientemente atractivo/a para gustar a otro.
Mi personalidad es muy problemática.
Me paraliza llegar a la intimidad erótica.
El sexo me atrae pero temo entregarme por entero.
Temo sufrir cuando me enamore. etc.
No comprenden mis necesidades.
Durante la noche de Halloween quema el papel donde escribiste tus debilidades y oscuros conflictos. Imagina que junto con las cenizas desaparecen todos los obstáculos para el amor. Si no tienes pareja visualiza a esa persona especial que deseas conocer. Crea una imagen vívida que te encuentras con ella/ el, sigue el consejo de los magos celtas.
En muy poco tiempo descubrirás que te has liberado del patrón de conducta y de la energía negativa que te alejaba del amor. Además estarás libre y vacío para recibir los dones de los dioses celtas. Aunque realices este ritual como diversión y solamente para sentir el dulce sabor del misterio de Halloween, de cualquier forma, en pleno siglo 21, la magia celta es tan poderosa que lograras tu objetivo.
Encontrarás en tu vida encanto, pasión para abrir tu corazón al amor y poder para vibrar con todo tu cuerpo y entregarte al placer
posted by elgranmaya at 4:23
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¿Necesito especificamente como pabras de ritos druidas? Para completar un sector de un libro que redactoLas respuestas están ordenadas cronológicamente (la más reciente arriba).
Druida que responde
R E S P U E S T A S
Aurepilo22/10/2004 18:05:38
Que quieres decir exactamente?. En realidad, se conserva muy poco sobre ritos druidas y lo poco que se sabe es posiblemente fragmentario y parcial. No obstante lo que se conserva es demasiado generico, especifica un poco y veremos lo que podemos hacer ;)
brath18/11/2004 7:07:30
Hay un libro en espanol con muchos rituales celtas escrito por un profesor de gaelico de la universidad de irlanda, porsupuesto que los rituales estan en su idioma original....El titulo del libro es RITUALES CELTAS y el nombre del autor es Alexei Kondratiev....espero que te sea util...Saludos a todos mis colegas druidas
Brigantinus18/11/2004 9:46:56
Yo no me fiaría mucho...La transmisión de conocimientos y ritos entre los druidas era de carácter oral. No escribieron nada. Por lo tanto, es nada lo que sabemos sobre esas "palabras de ritos druidas". Tal vez haya alguna letanía o canción tradicional en Irlanda, Gales o Escocia, que pueda estar influenciada por las estructuras rituales druídicas de antaño, de manera indirecta.Pero si preguntas por fórmulas rituales digamos "puras", no consevamos nada.
brath18/11/2004 22:14:13
Estimado Brigantinus, Se sabe cierto que la tradicion druidica era transmitida en forma oral,pero yo me refiero a algo escrito en nuestro tiempo.No habria que tomarlo como una verdad irrefutable,pero tampoco como una gran fabula.Lo cierto es que algo de esa rica tradicion oral llego ha ser publicada por algun que otro autor interesado en el tema....Si haz tenido oportunidad de leer este libro sabras que no esta enfocado a la difucion de los rituales,sino a el estudio de los distintos dialectos del idioma gaelico atravez de ellosSaludos a todos mis colegas druidas.
Aurepilo18/11/2004 22:52:44
vamos vamos, hay algunos ritos que se conservaron gracias a De Celtae Ritus et magice... (como su propio nombre indica), ahí se pueden sacar buenas notas, pero hay que especificar.
brath19/11/2004 5:22:11
Gracias por el dato Aurepilo...aqui va otro:hay un par de libros de Emma Restall Orr(escritora britanica) que son muy interesantes.....saludos a todos mis colegas druidas
Brigantinus19/11/2004 12:12:31
Oye, Aurepilo. Te agradecería que ampliaras información sobre esa obra de Tácito que mencionas. Es la primera vez que oigo hablar de ella, y en google no hay ninguna referencia. ¿No será una obra apócrifa?
norlingen16/12/2004 3:31:32
saludos druidas:Modestamente creo que no conocer, no implica la no existencia. Dado el maravilloso y excelente momento actual de la ciencia arqueologica en Iberia y estando a su vez tan sobrado de medios economicos y materiales de trabajo de campo modernos.....no creo que estemos en condicion de afirmar nada rotundamente.Eso sin contar con que el patrimonio de la Iglesia Catolica no esta clasificado, organizado,a disposicion publica, etc.Sin contar tampoco la maravillosa campaña de aniquilacion emprendida por romanos e Iglesia en su epoca para eliminar a un rival peligroso para sus intereses expureos( el dia que se excaven arqueologicamente muchas Iglesias nos vamos a llevar una de sorpresas....)yo estoy seguro, sin ninguna base cientifica, que algo hay( es una corazona solo).un abrazo, Norlingen de Iberia
Druida que responde
R E S P U E S T A S
Aurepilo22/10/2004 18:05:38
Que quieres decir exactamente?. En realidad, se conserva muy poco sobre ritos druidas y lo poco que se sabe es posiblemente fragmentario y parcial. No obstante lo que se conserva es demasiado generico, especifica un poco y veremos lo que podemos hacer ;)
brath18/11/2004 7:07:30
Hay un libro en espanol con muchos rituales celtas escrito por un profesor de gaelico de la universidad de irlanda, porsupuesto que los rituales estan en su idioma original....El titulo del libro es RITUALES CELTAS y el nombre del autor es Alexei Kondratiev....espero que te sea util...Saludos a todos mis colegas druidas
Brigantinus18/11/2004 9:46:56
Yo no me fiaría mucho...La transmisión de conocimientos y ritos entre los druidas era de carácter oral. No escribieron nada. Por lo tanto, es nada lo que sabemos sobre esas "palabras de ritos druidas". Tal vez haya alguna letanía o canción tradicional en Irlanda, Gales o Escocia, que pueda estar influenciada por las estructuras rituales druídicas de antaño, de manera indirecta.Pero si preguntas por fórmulas rituales digamos "puras", no consevamos nada.
brath18/11/2004 22:14:13
Estimado Brigantinus, Se sabe cierto que la tradicion druidica era transmitida en forma oral,pero yo me refiero a algo escrito en nuestro tiempo.No habria que tomarlo como una verdad irrefutable,pero tampoco como una gran fabula.Lo cierto es que algo de esa rica tradicion oral llego ha ser publicada por algun que otro autor interesado en el tema....Si haz tenido oportunidad de leer este libro sabras que no esta enfocado a la difucion de los rituales,sino a el estudio de los distintos dialectos del idioma gaelico atravez de ellosSaludos a todos mis colegas druidas.
Aurepilo18/11/2004 22:52:44
vamos vamos, hay algunos ritos que se conservaron gracias a De Celtae Ritus et magice... (como su propio nombre indica), ahí se pueden sacar buenas notas, pero hay que especificar.
brath19/11/2004 5:22:11
Gracias por el dato Aurepilo...aqui va otro:hay un par de libros de Emma Restall Orr(escritora britanica) que son muy interesantes.....saludos a todos mis colegas druidas
Brigantinus19/11/2004 12:12:31
Oye, Aurepilo. Te agradecería que ampliaras información sobre esa obra de Tácito que mencionas. Es la primera vez que oigo hablar de ella, y en google no hay ninguna referencia. ¿No será una obra apócrifa?
norlingen16/12/2004 3:31:32
saludos druidas:Modestamente creo que no conocer, no implica la no existencia. Dado el maravilloso y excelente momento actual de la ciencia arqueologica en Iberia y estando a su vez tan sobrado de medios economicos y materiales de trabajo de campo modernos.....no creo que estemos en condicion de afirmar nada rotundamente.Eso sin contar con que el patrimonio de la Iglesia Catolica no esta clasificado, organizado,a disposicion publica, etc.Sin contar tampoco la maravillosa campaña de aniquilacion emprendida por romanos e Iglesia en su epoca para eliminar a un rival peligroso para sus intereses expureos( el dia que se excaven arqueologicamente muchas Iglesias nos vamos a llevar una de sorpresas....)yo estoy seguro, sin ninguna base cientifica, que algo hay( es una corazona solo).un abrazo, Norlingen de Iberia
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Buenes!!!Soy una moza de Asturies muy interesada en mi cultura, pero escasos conocimientos de ella.Quisiera que alguien ma ayudase a encontrar todos los datos sobre los ritos matrimoniales: alianzas, costumbres, etc.Os voy les gracies por adelantado.Un saludo. Ta llueuLas respuestas están ordenadas cronológicamente (la más reciente arriba).
Druida que responde
R E S P U E S T A S
sarriugarte07/11/2003
Hola moza:Los datos que te voy a dar son adaptables practicamente a la totalidad de tribus de la franja norte.Astures es el nombre dado por los romanos, a un conjunto de pueblos que vivian a uno y otro lado de la cordillera. Tambien tiene relacion con el rio Astura (Esla), tenemos tribus como los luggones, pesicos, zoelas, brigaecinos, lancienses, amacos, gigurros..., empleaban bellotas para hacer pan, grano para hacer Zythos, una especie de cerveza que utilizaban en vez de vino, este ultimo excaso, lo tomaban en algun festin. Se lavaban con orines, dormian en el suelo, llevaban los pelos largos y sueltos, las mujeres se ciñen una cinta a la cabeza.Usaban manteca en vez de aceite.Son famosos los equinos asturcones y tieldones.La base alimenticia seria el ganado caprino, que junto al caballo y prisioneros, hacian sacrificios a un dios similar a Marte. Por restos en yacimientos, sabemos que eran aficionados a la caza y pesca (sobre todo al marisco).En las noches de luna llena, las familias rendian culto danzando hasta el amanecer. Es frecuente tambien el culto a las aguas, a los arboles y a las piedras.Las mujeres barbaras son robustas y valientes en consonancia con los varones. Gustan vestir de pieles y tejidos de lana. Las mujeres se encargarian de tareas tales como la fabricacion de bebidas naturales, curtido de pieles, elaboracion de quesos, cultivo de la tierra, etc.Se consideraba a la mujer con facultades adivinatorias y sus consejos eran muy valorados por los varones.Saludos.
Druida que responde
R E S P U E S T A S
sarriugarte07/11/2003
Hola moza:Los datos que te voy a dar son adaptables practicamente a la totalidad de tribus de la franja norte.Astures es el nombre dado por los romanos, a un conjunto de pueblos que vivian a uno y otro lado de la cordillera. Tambien tiene relacion con el rio Astura (Esla), tenemos tribus como los luggones, pesicos, zoelas, brigaecinos, lancienses, amacos, gigurros..., empleaban bellotas para hacer pan, grano para hacer Zythos, una especie de cerveza que utilizaban en vez de vino, este ultimo excaso, lo tomaban en algun festin. Se lavaban con orines, dormian en el suelo, llevaban los pelos largos y sueltos, las mujeres se ciñen una cinta a la cabeza.Usaban manteca en vez de aceite.Son famosos los equinos asturcones y tieldones.La base alimenticia seria el ganado caprino, que junto al caballo y prisioneros, hacian sacrificios a un dios similar a Marte. Por restos en yacimientos, sabemos que eran aficionados a la caza y pesca (sobre todo al marisco).En las noches de luna llena, las familias rendian culto danzando hasta el amanecer. Es frecuente tambien el culto a las aguas, a los arboles y a las piedras.Las mujeres barbaras son robustas y valientes en consonancia con los varones. Gustan vestir de pieles y tejidos de lana. Las mujeres se encargarian de tareas tales como la fabricacion de bebidas naturales, curtido de pieles, elaboracion de quesos, cultivo de la tierra, etc.Se consideraba a la mujer con facultades adivinatorias y sus consejos eran muy valorados por los varones.Saludos.
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Los Celtas llegaron a Europa como inmigrantes que procedían del Este y que se asentaron el siglo IX a.C., extendiéndose sobre todo por la Galia, la Península Ibérica, el Norte de Italia, los Balcanes, Asia Menor, Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda. Los Celtas, en el siglo V a.C, se dedicaron a saquear y conquistar a los pueblos cercanos a ellos; pertenecían al mismo grupo tribal y hablaban dialectos similares, eran buenos profesionales y hábiles metalúrgicos, fabricantes de carros y constructores de carreteras, expertos agricultores y ganaderos; también eran buenos guerreros de gran valor y mucha ferocidad en las luchas, hasta el limite de que eran temidos por los romanos. Nos atreveríamos a decir que las bases del mundo occidental tienen como origen su cultura. Las mujeres celtas son las grandes precursoras del feminismo moderno. Fueron muy consideradas en muchos aspectos y eran tan buenas guerreras como los hombres, con los mismos valores en la lucha que ellos, siendo usual que luchasen codo con codo, muy temidas por su valentía y fuerza, no se las vencía físicamente con facilidad; sin embargo sus mitos, sus creencias, no fueron destruidas por los romanos en la lucha, sino por los cristianos.Se dice que los celtas no dejaron a penas documentos escritos; y lo cierto es que ya San Patricio quemó personalmente 180 libros irlandeses escritos en celta, lo que fue un ejemplo para que los cristianos destruyesen cualquier escrito druídico que encontrasen.Eran un pueblo muy religioso y con unos preceptos básicos bastante definidos, como por ejemplo:- Adorar a los dioses.- No practicar el mal.- Ser fuertes.- Creer en la reencarnación.Así mismo utilizaron la brujería o "Wicca" ( tomando fuerza y forma cuando los Druidas fueron obligados a ocultar sus ritos y conocimientos).Los Druidas y las Sacerdotisas eran los poseedores de los conocimientos que iban desde la sanación, la astronomía, los religiosos, etc., y también hacían las funciones de maestros y jueces; en conjunto eran personas de gran influencia y los líderes religiosos de los clanes celtas.El druida o chaman celta, es el hombre que sale de la prisión familiar, cultural y social y decide vivir en libertad y trata de utilizarla no solo en su propio beneficio, si no para el bien de su pueblo.Para conseguirlo, tiene que romper con todo lo anteriormente establecido y a través de un estado de consciencia diferente renacer,(simbólicamente,claro), siendo a la vez más flexible tanto con él mismo como con los demás y paradójicamente al mismo tiempo mas duro e intolerante con lo que considera injusto y sobre todo con la poca capacidad de lucha, y de esfuerzo en el sentido de afrontar los problemas y la realidad; y ya desde esa consciencia (la del chamán druida), se vuelve libre en el sentido más amplio de la palabra. Cuando esto sucede y rompe drásticamente con todo, es cuando su consciencia de la percepción cambia activándose el sistema parasimpático, que solo se produce en estados de profunda relajación o meditación.Para los druidas celtas su templo para la transformación estaba en la Naturaleza, donde las montañas, los ríos y los valles se vuelven sagrados; como rito iniciático, el druida se apoya en la simbología de la planta sagrada del muérdago de roble, el cual recogían vestidos de blanco en el sexto día de la Luna y que cortaban con algún objeto fundido en oro; a partir de este punto el druida se conecta con los ritmos biológicos vegetales a través del símbolo del muérdago y es entonces, cuando el druida percibe los universos paralelos y se aparta del mundo actual, manipulando las fuerzas de "ese otro lado" para influir y tratar de cambiar lo que sucede en este.Se relaja profundamente mientras pasa el umbral de los mundos utilizando como vía de acceso un estado de trance similar al estado de sueño, pero donde es capaz de manipular a propia voluntad y de moverse con total libertad, actuando según su criterio. Después, dejaba el bosque y volvía con su pueblo, donde utilizará sus conocimientos para ayudarlos.Todos los pueblos antiguos, sus chamanes y sobre todo los druidas celtas tenían su alfabeto; el alfabeto Ogham de los celtas era sobre todo de tipo religioso donde cada letra representa un gran número de pensamientos e ideas, muy similar a lo que hoy conocemos como las runas y los mensajes que nos transmiten cuando las utilizamos, es en realidad, un lenguaje secreto de signos, que tenía múltiples funciones, hasta el punto que fue prohibido por sus enemigosLos druidas enseñaban que había tres cosas que podían entorpecer la evolución y el progreso en todos los sentidos:El ego u orgullo,Las mentiras yLa crueldad innecesaria. Los celtas eran un pueblo lleno de energía y de amor por la vida. Mentalmente muy fuertes, en unión y en armonía con las fuerzas de la Naturaleza. Sus dibujos eran simbólicos con una gran espiritualidad y de un gran sentido mágico, ya que tenían el convencimiento que esa magia o brujería no era palabrería, sino que formaba parte de una visión integral del mundo.El "druida, o Chamán" es una persona capaz de ver en el interior de un enfermo; entendiendo que le sucede y uniéndose a la otra persona hasta llegar a ser uno solo (aunque sea solamente segundos), es suficiente para tomar conciencia de sus conflictos tanto psíquicos como biológicos y que es lo que provoca esa enfermadad y así podrá ayudarle en su curación.
posted by elgranmaya at 4:21
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Los celtas salimos de la comarca comprendida entre el Rin, el Elba y el Danubio ocho o diez siglos antes de nuestra era.Pertenecíamos a una raza aria o indoeuropea, por lo que éramos hermanos de origen de los germanos, eslavos, tracios, indios, persas, italiotas, griegos etc.Cuando hacia el siglo XV antes de Cristo los italiotas y griegos fueron a establecerse uno a la península italiana y otro a la griega, los celtas nos quedamos aún en Europa Central.
Hacia el siglo IX ocupamos las tierras entre el Rin y el Sena y atravesamos el Canal de la Mancha.
Hacia el 500, tras empujar a los ligures, penetramos en España. Un siglo más tarde nos extendimos por todo el valle del Po italiano y poco después invadimos el Danubio medio y bajo.
Atacamos Iliria y entramos en contacto con los macedonios y los griegos, de tal modo que en el siglo IV ningún otro pueblo poseía un imperio comparado al nuestro en extensión. Imperio que fue efímero pues acabmos por dividirnos pronto en una porción de pueblos distintos.
En cuanto a los celtas insulares, debieron establecerse en Gran Bretaña hacia el siglo IX u VIII, se ignora como lo hicieron, pero si se sabe que en los siglos III y II Antes de Cristo los bretones y los belgas cruzaron el canal de la mancha uniéndose a los Goidels o expulsándoles más hacia el interior.
Por consiguiente hay dos grupos de celtas insulares los goidélicos y los bretones. Las grandes divinidades son comunes, aunque con evoluciones fonéticas y diferentes interpretaciones que cada uno hizo a su modo.
En cuanto a su historia mítica, tiene dos fases. La primera de las razas que invaden Irlanda es la de Cessair, que desembarca en Irlanda para huir del diluvio.
Tras el diluvio empieza una segunda fase con cinco invasiones. La primera es la de Partolón, la segunda la de Nemed, la tercera la de los Fir Bolg, la cuarta la de los Tuatha De Dannan y la quinta la de los Hijos de Milé.
Tipológicamente éramos dolicocefácilos, rubios y de elevada estatura y nuestro origen se relaciona más claramente como una división de los pueblos caucásicos que como una parte de los pueblos nórdicos
Desde el punto de vista histórico, los celtas fuimos los primeros que formamos en Europa central un imperio entrando en contacto con otros pueblos de los que asimilamos otras formas de vida, como fueron los ritos funerarios aportados por las emigraciones procedentes del centro y sureste de Europa que introducen el rito de la cremación de los cadáveres cuyas cenizas se depositan en urnas bajo tierra (cultura de los campos de urnas).
La superioridad de nuestras armas, espadas de hierro, nos dotó de un poder dominador, pero nos mezclamos con los pueblos conquistados. Durante el período del Hallstatt (650-400) dominamos a los ligures en el centro y norte de la Galia, llegamos a las islas Británicas y penetramos también en la península ibérica, a principios del siglo V a. C. (aunque las primeras manifestaciones célticas se datan en los campos de urnas de Cataluña del siglo IX), donde vivían fenicios e iberos. En el norte de la península Itálica luchamos contra los etruscos, en la península de los Balcanes derrotamos a los griegos y saqueamos el santuario de Delfos.
Llevamos nuestras conquistas hasta el Asia Menor.
Nunca llegamos a formar un estado unitario, pero sí poderosos grupos semifeudales unidos por necesidades de defensa común.
Con el desarrollo de La Tène (hacia el año 400 a.C.), los celtas, ahora denominados galos, invadimos el valle del Danubio y parte del Asia Menor, pero poco después comenzamos a ser derrotados, especialmente, por los romanos que, al extenderse por el Mediterráneo y por Europa, colisionan con el mundo céltico.
Durante el siglo III a. C., nuestro Imperio Celta perdió su unidad y se desintegró en multitud de reinos independientes.No obstante, nuestros restos en lo que actualmente es Francia, España e Italia y entre otros países, resistieron bravamente a las legiones romanas. En España probablemente entramos por los Pirineos y después de extendernos por el norte y oeste seguimos haciéndolo por el centro y sur. Fuimos rápidamente absorbidos por los indígenas, los íberos, dando lugar a la raza celtíbera.
La cuenca alta y media del Duero y los montes de la cordillera Ibérica parecen haber sido los núcleos más importantes del celtismo hispánico, pese a conservarse sus caracteres con mayor pureza en el área del litoral galaico-portugués.
Nuestros caracteres culturales se cifraban en tener una religión panteísta y misteriosa
Creíamos en la reencarnación o transmigración de las almas y en la existencia de otra vida después de la muerte. Adorabamos a los astros y a dioses superiores, que tenían suficiente poder para influir en nuestro destino, adversa o favorablemente. Nuestro culto lo practicabamos en la cumbre de una montaña o en la espesura de los bosques y hacíamos sacrificios humanos a nuestras divinidades.
Eramos una raza sumamente belicosa que, en tiempos de paz, nos dedicábamos a la caza y a la pesca, quedando las mujeres al cuidado de las faenas agrícolas y domésticas.
Las cosechas se repartían por igual entre todos los ciudadanos y éstos estaban divididos en cuatro categorías sociales que correspondían al sacerdocio, la nobleza o jerarquía guerrera, el pueblo y los esclavos.
Hacia el siglo IX ocupamos las tierras entre el Rin y el Sena y atravesamos el Canal de la Mancha.
Hacia el 500, tras empujar a los ligures, penetramos en España. Un siglo más tarde nos extendimos por todo el valle del Po italiano y poco después invadimos el Danubio medio y bajo.
Atacamos Iliria y entramos en contacto con los macedonios y los griegos, de tal modo que en el siglo IV ningún otro pueblo poseía un imperio comparado al nuestro en extensión. Imperio que fue efímero pues acabmos por dividirnos pronto en una porción de pueblos distintos.
En cuanto a los celtas insulares, debieron establecerse en Gran Bretaña hacia el siglo IX u VIII, se ignora como lo hicieron, pero si se sabe que en los siglos III y II Antes de Cristo los bretones y los belgas cruzaron el canal de la mancha uniéndose a los Goidels o expulsándoles más hacia el interior.
Por consiguiente hay dos grupos de celtas insulares los goidélicos y los bretones. Las grandes divinidades son comunes, aunque con evoluciones fonéticas y diferentes interpretaciones que cada uno hizo a su modo.
En cuanto a su historia mítica, tiene dos fases. La primera de las razas que invaden Irlanda es la de Cessair, que desembarca en Irlanda para huir del diluvio.
Tras el diluvio empieza una segunda fase con cinco invasiones. La primera es la de Partolón, la segunda la de Nemed, la tercera la de los Fir Bolg, la cuarta la de los Tuatha De Dannan y la quinta la de los Hijos de Milé.
Tipológicamente éramos dolicocefácilos, rubios y de elevada estatura y nuestro origen se relaciona más claramente como una división de los pueblos caucásicos que como una parte de los pueblos nórdicos
Desde el punto de vista histórico, los celtas fuimos los primeros que formamos en Europa central un imperio entrando en contacto con otros pueblos de los que asimilamos otras formas de vida, como fueron los ritos funerarios aportados por las emigraciones procedentes del centro y sureste de Europa que introducen el rito de la cremación de los cadáveres cuyas cenizas se depositan en urnas bajo tierra (cultura de los campos de urnas).
La superioridad de nuestras armas, espadas de hierro, nos dotó de un poder dominador, pero nos mezclamos con los pueblos conquistados. Durante el período del Hallstatt (650-400) dominamos a los ligures en el centro y norte de la Galia, llegamos a las islas Británicas y penetramos también en la península ibérica, a principios del siglo V a. C. (aunque las primeras manifestaciones célticas se datan en los campos de urnas de Cataluña del siglo IX), donde vivían fenicios e iberos. En el norte de la península Itálica luchamos contra los etruscos, en la península de los Balcanes derrotamos a los griegos y saqueamos el santuario de Delfos.
Llevamos nuestras conquistas hasta el Asia Menor.
Nunca llegamos a formar un estado unitario, pero sí poderosos grupos semifeudales unidos por necesidades de defensa común.
Con el desarrollo de La Tène (hacia el año 400 a.C.), los celtas, ahora denominados galos, invadimos el valle del Danubio y parte del Asia Menor, pero poco después comenzamos a ser derrotados, especialmente, por los romanos que, al extenderse por el Mediterráneo y por Europa, colisionan con el mundo céltico.
Durante el siglo III a. C., nuestro Imperio Celta perdió su unidad y se desintegró en multitud de reinos independientes.No obstante, nuestros restos en lo que actualmente es Francia, España e Italia y entre otros países, resistieron bravamente a las legiones romanas. En España probablemente entramos por los Pirineos y después de extendernos por el norte y oeste seguimos haciéndolo por el centro y sur. Fuimos rápidamente absorbidos por los indígenas, los íberos, dando lugar a la raza celtíbera.
La cuenca alta y media del Duero y los montes de la cordillera Ibérica parecen haber sido los núcleos más importantes del celtismo hispánico, pese a conservarse sus caracteres con mayor pureza en el área del litoral galaico-portugués.
Nuestros caracteres culturales se cifraban en tener una religión panteísta y misteriosa
Creíamos en la reencarnación o transmigración de las almas y en la existencia de otra vida después de la muerte. Adorabamos a los astros y a dioses superiores, que tenían suficiente poder para influir en nuestro destino, adversa o favorablemente. Nuestro culto lo practicabamos en la cumbre de una montaña o en la espesura de los bosques y hacíamos sacrificios humanos a nuestras divinidades.
Eramos una raza sumamente belicosa que, en tiempos de paz, nos dedicábamos a la caza y a la pesca, quedando las mujeres al cuidado de las faenas agrícolas y domésticas.
Las cosechas se repartían por igual entre todos los ciudadanos y éstos estaban divididos en cuatro categorías sociales que correspondían al sacerdocio, la nobleza o jerarquía guerrera, el pueblo y los esclavos.
posted by elgranmaya at 4:20
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